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《庄子（选）》——贻笑大方
经典原文：
秋水时至，百川灌河，泾(jīng)流之大，两涘(sì)渚(zhǔ)涯之间，不辨牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。
于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰：‘闻道百，以为莫己若者。’我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆(dài)矣，吾长见笑于大方之家。”北海若曰：“井蛙不可以语(yù)于海者，拘于墟也；夏虫不可以语于冰者，笃(dǔ)于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于涯涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。”（《秋水》）
大意：
秋天的洪水，按照时令汹涌而至，众多支流汇入黄河，河面宽阔，波涛汹涌，两岸和水中沙洲之间，连牛马都分辨不清。
于是河神欣然自喜，认为自己聚集了天下一切美好的东西。河神顺流东行，来到北海边，向东望去，看不见大海的尽头。河神这才改变了洋洋自得的面孔，茫然抬头，对着海神叹息说：“俗话说，‘懂得一些道理，就认为天下无人能及’的，就是我这样的人吧。而且我还曾听说，孔丘懂得的东西太少、伯夷的节义不值得看重，开始不敢相信，如今亲眼看到了你是这样的浩渺无边，要不是因为来到你的面前，可就危险了，我一定会被懂得大道的人所耻笑了。”海神说：“不可以与长期生活在井里的青蛙谈论大海，因为它受到空间的制约；不可以与只能生活在夏天的虫子谈论冰冻，因为它受到时间的局限；不可以与见识浅陋的人谈论大道，因为他受到教养的束缚。如今你从河岸边出来，看到大海，就知道自己的浅薄，可以与你谈论大道了。”
解读
有一个成语，叫做“班门弄斧”，说在鲁班之前摆弄斧头，显示自己的手艺，讽刺小人物的自我得意，不知天高地厚。中国古代还有一个真实的故事，叫做“夜郎自大”，说的是西汉的使者到达夜郎国，夜郎国君以为自己国家很强大，天下再也没有哪个国家可以相比，向汉使者问汉朝的疆域如何，一问才知道夜郎国是多么的弱小，因而成为后世的笑柄。当人类说着“地球中心论”，说着“人是万物之灵”，后来发现地球不过是太阳系里一颗小行星，人也只是这宇宙里的一种生物罢了，人们是不是想过自己也曾班门弄斧，也曾夜郎自大？
人们生命是短暂的，认识是有限的，而知识却是无穷的，宇宙也是无穷的，怎么以有限的生命与认识去了解无穷的知识与宇宙？只有放宽我们的心胸，不狂妄自大，才能知道人类的渺小，才能真正认识到世界的本质。《贻笑大方》这一段文字说的正是这个道理。其内容是描述黄河河神在秋天涨水的时候，以为天下河流的美景全在自己这儿，于是洋洋得意。当它流到海时，发现汪洋大海，烟波浩渺，无边无垠，才惊觉自己当初的肤浅，悔之莫及。海神若告诉他，万物常常受到环境的拘束，而无法有高远的见解，但你能离开河岸，来到大海，就是可以谈论大道的人了。这个故事与儒家的“求仁得仁”的意思有些接近，意指一个人如果有心改变自己的肤浅，就已经离开肤浅了，如果画地为牢，则无法超脱过去的浅陋。这段文字写得很优美，读来也朗朗上口，十分流畅，河神与海神的语言生动而有意味，两神的面目清晰，河神的知错即改，海神的宽宏大量，全在言语里流露出来了。如何理解庄子的逍遥
在《庄子》的书中，“逍遥”一词可以看出两个特点：一是它都作动词和形容词用，也就是说它本身不是一个哲学术语，而是一种行为的表现，正因为如此，所以我们不能仅在“逍遥”两字的概念上求解，而应在追求逍遥的工夫上体验实践。二是它都和“无为”、“无事”相连。这显示了“逍遥”的工夫关键在“无为”，是在心性上有很深的修养工夫。
如此一来，它提供了一线契机──人能通过心性的修养工夫，体解“无为”的人生智慧，以达生命的逍遥游。体人间道中“道”，在人间道中磨炼、修养、体悟，体解无己、无为、无待的生命逍遥游哲学。
《庄子》的“逍遥”有“至理内足，无时不适；止怀应物，何往不通”的无为境界。憨山大师在注解《庄子》内篇时，便将“逍遥”视为道家的解脱境，甚至与佛教的境界类比：
逍遥者，广大自在之意。即如佛经无碍解脱，佛以断尽烦恼为解脱，庄子以超脱形骸、泯绝知巧，不以生人一身功名为累为解脱。……不得如此逍遥者，只被一个我字拘碍，故凡有所作，只为自己一身上求功求名。自古及今，举世之人，无不被此三件事，苦了一生，何曾有一息之快活哉！独有大圣人，忘了此三件事，故得无穷广大自在逍遥快活。
“逍遥游”作为一种绝对的自由，乃是主观与客观无任何分别对立的自由自在的存在，它超越一般的思维认识过程，而是当下直透万物根源“道”的直觉体悟以及一连串的修养工夫所致。这是一种理性的直觉，而且与物同体，甚至与造化同游的精神心灵的绝对自由。
庄子之“游”是一种“游心”，且是“游心于道”。“游心”是心灵冥合于道，而彰显出来的解脱与自在，不被外物所役所限，可以超然于物的世界中，以自由的形式，延展心灵的视野，这是一种独特的生命体验，也可说是一种超越的精神境界。
庄子对于生命无限自由、洒脱自在、人生逍遥游之祈向，是一个“至乐”、“至美”之境。人在游于无穷，遣去物累情执，人世中不起分别造作，故能意静而心恬，而灵台心不因外物而纷纭扰荡，是以冲和内保，故愉悦柔美之情亦自然而生。那“通于万物”“与物为春”的和谐，正是浑化物我、主客的心灵转化。因内心的安定与谐和，而体会那份回归后的宁静，是一种自然的和谐与美感。
庄子的“逍遥游”，是一场与“道”相会的生命体悟之旅。在勘破现象界、物界之种种限制，返回自家生命的真实，走向大化流行的道——生命有了转化、升华的无限可能，同时也将开显存在的意义及深度，超越生命的有限格局，体现逍遥自在的人生旨趣。
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