闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。

天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！

昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。

夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。

只听说使天下人自在安然地生活，没听说过要治理天下百姓的。所谓自在，就是怕天下人超出原有的本性；所谓安然，就是怕天下人改变了根本的德性。

天下人不超出原有的本性，不改变根本的德性，哪里还需要什么治理天下呢？

当初尧治理天下时，使天下人都兴高采烈地乐其本性，这是不安然守静；而桀治理天下时，使天下人都劳累疲病地苦其本性，这是不舒畅欢愉。

不守静也罢，不欢愉也罢，都是违背德行的。违背德行而可以长久的，这是天下所没有的事。

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而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。

天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也。

而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！

至于喜欢目明，就会沉迷于色彩；爱好耳聪，就会沉迷于声音；讲仁，就是惑乱于德；讲义，就是惑乱于理；提倡礼，便是助长技巧；提倡乐，便是助长淫逸；推崇圣，便会沉溺于技艺；推崇智，便会吹毛求疵。

天下人如果能安于性命之情，这八者可有可无；天下人如果不能安于性命之情，这八者就会纠结迂曲、纷乱烦扰而把天下搞乱。

可天下人却反而推崇和珍惜它们，可见天下人所受的迷惑真是太过分了。这些人哪里是把它们当成错误而抛弃呢！他们简直是斋戒后去谈论它们，恭敬地去传授它们，手舞足蹈地去供奉它们，我对此又能怎么样呢？

儒家的孟子认为人之初，性本善；荀子认为人性本恶，而无论是孟子还是荀子，都认为统治者应对百姓施以教化。

只有庄子坚持人性本以完善，无需实施教化，只要给其宽松的环境，任其发展便好。

这反映了庄子对人性的信心。当然，庄子也没有回避人性的脆弱，人的自然本性虽然珍贵，却也容易被形形色色的欲望蒙蔽，而往往越是身居高位的人，受到诱惑的机会就越多。

这些诱惑有可能来自金钱和地位，有可能来自各种肉体享受，也有可能来自干一番事业的雄心壮志。

人们多习惯将仁、义、礼、乐、圣、智，当做美德，大力推崇，庄子则看到了沉溺其中的害处。倡仁可乱德，倡义会逆理，倡礼会增加人追求机巧的欲望……一个英明的统治者有可能抵御住奢靡生活的诱惑，却未必能抵御住美德的诱惑。

庄子认为治天下不如宥天下，统治者应任性无为。西方保守主义政治理念，强调的也是赋予社会最大自由，政府最大限度不干预，和庄子“治天下不如宥天下”的理念一脉相承。

这种理念在公司管理实践中也有借鉴作用：作为管理者，不只要有“管”的智慧，还要有“宥”的智慧，懂得给下属较宽松的工作空间。这样一有利于调动下属的创造性，锻炼他们独立解决事务的能力，二也有利于让他们拥有好的工作心情，乐于为该管理者工作。

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总结

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本篇的主旨是反对人治，主张一种以人性自然论为基础的无为政治论。

所谓“在宥”，即自在宽宥之意。

庄子认为，一切人为的治理天下的行为只会给天下人带来灾难，为君为政者应无为而治，如此才合于天道。

-未完待续-

~~~~~~~~往期解读~~~~~~~~

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