当前位置： 庄子 >> 庄子名言 >> 读逍遥游内心永远是庄子
国家生日，适逢中秋，八天长假喜庆祥和，人们蜂拥出游，连国外一些城市都举中文欢迎国人前去度假，人民币顺势宣称为国际通用货币，一国节日，举世欢庆。在盛大美好的时空里，找一隅所宅着，捧读斯坦诺维奇的理性思想。
孩子在一旁读课文《逍遥游》，邀我一同探索。欣然偶遇庄子。逍遥庄子
闻一多说，每一个中国人的文化上永远留着一个人的烙印，这个人就是庄子。
庄子是中国古代哲学家，道家代表人物，因崇尚自由，终身不仕，隐居著书，留给世间一部《庄子》，其文纵横开合，变化无端，以想象丰富奇特寓言故事说理论道。两千多年来，世人仍在孜孜不倦在研究和解读。庄子是一个古代的段子高手、故事大王、最佳辩手，思如泉涌、文如汪洋，他的思想精髓都蕴藏在寓言故事、辩论对话里。我们就用寓言故事和思辨对话来管窥庄子其人。
洒脱自在：视名利如粪，拒绝入仕。
庄子在濮水钓鱼，楚王派两位大夫请他出仕。庄子拿着鱼竿头也不回，说：“听说楚国有一只神龟，死的时候已有三千岁，国王用锦缎将它包好放在竹匣里珍藏在宗庙堂上。这只神龟，是宁愿死去留下骨骸显示尊贵呢？还是宁愿活着拖着尾巴爬行在烂泥里呢？”两位大夫说：“宁愿活在烂泥里。”庄子说：“你们回去吧，我宁愿在烂泥里活着。”
飘逸空灵：视物为我，物我两忘。
庄子梦见自己变成一只蝴蝶，翩翩飞于花丛中，十分轻松惬意。可是醒来后，发现自己仍然是庄子感到十分疑惑，分不清是庄子做梦化为蝴蝶，还是蝴蝶做梦化为庄子。
至情至性：视友为已、失之拒言。
庄子一生只有惠子一个朋友。他们好辩博学，把彼此视为生命中不可多得又不可小觑的辩论对手，在有趣的辩论里，收获棋逢对手的快慰。
惠子死后，庄子心痛无比，再也找不到可以对谈的人。便闭上眼睛和嘴巴，不观左右事,不讲前后语。就象钟子期死，俞伯牙摔琴：知音少，弦断有谁听。
“自夫子之死也,吾无以为质矣,吾无与言之矣!”(《庄子·徐无鬼》)——自从惠子死后,我没有可辩论的对手,我也没什么可说的。
生死超然：视死如归，天地为我用。
庄子晚年丧妻，见证最亲近的生命经历种种苦难变成死亡，由此联想到四季时序更替演变，悟到了生命原理，一个人死亡不过是从家居小屋迁往天地大屋，归于自然，坦然安卧。于是敲盆而歌。当他自己临死时，阻止学生为他准备陪葬品，以天地万物为陪衬，让老鹰蚂蚁公平分食自己的遗体。
庄子说：“我以天地为棺，以时间为连璧，星辰为珍珠，万物都是我的陪葬，哪里还用着加上多余东西！”学生说：“我怕乌鸦老鹰的吃您遗体。”庄子说：“在地上被老鹰吃，在地下被蚂蚁吃，夺乌鸦老鹰吃食再给蚂蚁，这是多么偏心啊。”
游世思想
庄子思想最闪耀的是“逍遥处世”说——以游世态度解脱人生痛苦、追求精神自由。古人研究庄子，重视游世思想，以一个“游”字解读一部《庄子》。今人研究庄子，重“道”论而轻“游世”思想，以入世观看游世思想，认为这是一种回避矛盾的消极主张。故“游世”被视为一种游戏人间的生存态度而少有传承。而研究庄子如果忽略其游世思想，则无从理解庄学的灵魂。庄子核心的哲学思想是以抽象思辨的本体论，探求宇宙万物的道。“道”，两千多年来人们一直在追寻探索其内涵。道家崇尚“道法自然”。“自然”不是指自然界，而是指称事物的“存在方式”和“状态”,即“自己如此”，不强迫、不勉强、不受拘束，自然而然。游世思想是遵循道法自然的一个隐蔽的处世主题，与寻求个人内心安宁的传统自我主题，并非截然分开。庄子以自我放逐心情，对抗现实世界。对抗不是正面反抗，而以一切皆不在乎的姿态，直视现实世界任何可能的恶意摆布，并戏谑地嘲讽这个世界。与寻求内心安宁的传统自我主题相比，逍遥处世观更深刻地表达了庄子对人在天地之间何以寻道的思想。他在《庄子·秋水篇》里指出：
“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓友其真。”——不要为了人事而毁灭天然，不要为了世故而毁灭性命，不要为了贪得而身殉名利，谨守天道而不离失，就是返璞归真，回归天性。
庄子逍遥处世说、游世思想，并非避世或出世，他寻求的是一种人与天、与地的共存之道，不勉强、不受拘，自然而然、飘逸自在的存在方式和状态。每个人来到世间，从最初的懵懂无智开始，到追求各种欲望的拼搏奋斗，得得失失、成成败败，迷失在现实的各种欲望里。一边欲罢不能地追求各种欲望，一边内心不停地追问人生意义，磕磕碰碰、寻寻觅觅，寻求一种自由自在、无拘无束的人生境界，渴望面朝大海、春暖花开，花开花落，云卷云舒。《逍遥游》
《逍遥游》是《庄子》首篇，也是《庄子》的代表。主题是追求一种绝对自由的人生观。庄子认为，只有物我两忘，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”。
《逍遥游》全文十一段，中学课文节选前七段，值得逐段温习——
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
开篇借鲲鹏变化，破空而来，“逍遥游“立竿见影——庄子梦想自己是鲲，渴望自己是鹏，把自己活成万物，逍遥游天下。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟（tuán）扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
大鹏击水三千，扶摇九万，凭借的是风力，乘风高飞，可以视苍天如海，观地下如烟。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏（è）者，而后乃今将图南。
水不深则无力载舟，风不大则无力负翼，舟与翼凭借的是外物，舟无水不得远行，翼无风不得高飞。
蜩与学鸠笑之曰：“我决（xuè）起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂（chōng）粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知!
小蝉与学鸠讥笑大鹏飞得太远，它们只需飞上树即可，飞不到落地也行，何必飞那么远。到近郊只需备一日粮；到百里外则需花整夜时间备粮；到千里外则需备三个月粮食。这岂是蝉与鸠两种虫能懂的？
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？
小智不如大智，短命不如长寿；朝生暮死的菌草不知有黑夜黎明；春生夏死、夏生秋死的寒蝉，不知有春秋，这是短命。楚国南方的灵龟树，以五百年为一春，五百年为一秋；上古时的大椿树，以八千年为一春，八千年为一秋，这是长寿。活了八百岁的彭祖因长寿而闻名，众人若与他比，岂不可悲！
汤之问棘也是已。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鷃（yàn）笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。
商汤问棘时谈的也是这件事。北方鲲鹏，扶摇直上，借风南飞；麻雀却讥笑大鹏，它们一跃即飞，盘旋蓬蒿，不也很好，何必飞那么远。这是大小之别。
故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠（líng）然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数（shuò）数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶（wū）乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
那些才智胜任一官的职守，行为庇护一乡百姓、德行投合一个君王心意、能力取得一国信任的，他们看待自己，就象麻雀一样（以为凭借外物、地位而办成事情是自己有能力）。宋荣子嘲笑这样的人。而宋荣子的处世是：不因世人赞誉他而特别奋勉，不因世人诽谤他而万分沮丧。因为他认定对己和对物的分寸，分得清荣辱界限，仅此而已。他对世间一切并未拼命追求。即使如此，也仍有未达到的境界。列子驾风而行，飘然自得，驾轻就熟，十五天以后返回，他对于求福之事并未拼命追求。这样虽然免于行动，仍有所凭借的。倘若顺应天地万物本性，驾驭六气变化，邀游无穷境地，还要凭借什么呢？所以说：修养极高的人能任顺自然、忘掉自己，修养神化境界的人无意于求功，道德学问至高的圣人无意于求名。
庄子运用寓言故事、对话表述了逍遥游的内涵，揭露世俗“有待”的表现。舟靠水深才能航行，鹏只有培风才能翱翔，皆“有所待者”。宋荣子思想处于“定内外，辩荣辱”之境的局限，并未超越世俗定“内外”和辩“荣辱”纷争，不是真正的“无待”。
人只有追求无待的理想境界才能达到逍遥自在。从“有待”至‘无待”的具体途径，就是：
至人无己，神人无功，圣人无名。
无己，忘掉自己，不计生死，超越自我，物我两忘。无功，不讲功名利禄，有维持生存的基本需要而无更多的奢望。无名，忘记荣辱得失，褒贬由人。
至人、神人、圣人都是“道”的化身和结合体。只有达到无己、无功、无名的境界，才能摆脱一切外物之累从“有待”达“无待”体会真正的逍遥游。进入豁达无所待、无所求、无己、无功、无名境界时，才能摆脱世俗的缠绕，这也是无我的最高标准。人只有超越世俗观念及其价值的限制才能达到最大的精神自由。自由，是人类一切活动追求的精神内核。庄子是中国古代史上第一位将自由凌驾于现实之上，并以一种豪迈奔放的态度追求绝对自由的人。千百年来，庄子那种独具魅力的追求逍遥的理论，深刻影响了后世关于人生的思维方式和处世态度，为人们开辟了一条通往自由的思想大道。内心永远是庄子
哲学家李泽厚说：“中国文人的外表是儒家，但内心永远是庄子。”儒家思想是中国两千年多年来的主流思想。因秦始皇统一中国后采用董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”，儒学支脉层出，义理更生，源远流长。儒家崇尚的仁义礼智信，成为中国官方主流思想体系，对治世安邦产生积极影响，也是中国人积极入世的主导思想。但很多人不知道，道家思想才是中国文化的根。“道根儒枝释叶花，三教本来是一家”。道是根，儒是枝干，佛教是叶和花，构成中国人思想文化树。李约瑟说：“中国人性格中许多最吸引人的因素都来源于道家思想”。大道无为、道法自然，其实一直深入民心，只是“百姓日用而不自知”。瞬息万变时代，社会竞争激烈，给人的生活带来了巨大压力，焦虑和迷茫成为时人的共性状态，人人渴求一种自我拯救方法。庄子“心之逍遥”的生存境界给人们带来了一盏明灯，指引人们要培养不为物累的独立风骨，用“心斋”、“坐忘”的方式来体“道”，以乐观豁达的态度去追求某种逍遥自在的境界。人存在于社会，受社会制约，形体和肉体也许很难获得逍遥和自由，但在心灵和精神领域，你可以自己搭筑一片自由空间，抵御外在利益诱惑，从而体会怡然自得的逍遥游——追求精神与心灵的逍遥自由。后记
国庆节前孩子作文课的主题是校园爱情，可能细思不解，回来问我们：“你们之间是爱情吗？”注视着孩子求问若渴的眼神，我缓缓地说，“爱情来到我们身边时，你恰巧不在。你是我们爱情之后的事，所以你只能看到的是平淡日子、父爱母爱、责任亲情。”爱情，一言让你琢磨几日、一日不见如隔三秋，那种曾经的茶饭不思辗转难眠、心心念念的浓烈，经历生活磨砺、岁月洗涤，最终化为细碎日子里的柴米油盐和相儒以沫的平淡。孩子还是不解，如果这样，找一个合适的人组建家庭养育孩子共同生活就可以了，何必追求爱情呢？每一个来到这世间的人，都是不完整的，都在寻找活着的意义、真实的自已。爱情来时，是你感觉遇见了那个你认为对的另一半自己；或者说，当你爱上一个人时，其实是爱上那个爱着那个人时的自己。每个人内心永远渴求庄子的逍遥——庄子不装，自然而然，心自逍遥，只做自己！
注：图片来自百度
