当前位置： 庄子 >> 庄子版本 >> 道德经被褐怀玉,以其病病,自爱不贵,
（德经）
第70章被褐怀玉吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知]，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。
我所说的话很容易理解，也很容易施行。可天下的人却无法明白，又不肯依照着去做。事实上，我的言论有它的宗旨，行为有他的原则，那便是遵循大道。人们没有掌握这一点，所以不能理解我。理解我的人少，效法我的人就更难得了。因此圣人就好像是一个身上披着旧衣服的人，可是怀中却有宝玉，别人怎么会知道呢？
圣人被褐怀玉：
本章中，老子以自己为例，阐述了一种观点，即“圣人被褐怀玉”。表面的意思是圣人就好像是一个身上披着旧衣服的人，可是怀中却揣着宝玉。实际上这句话所比喻的意思是得“道”的圣人往往不被人理解，他虽然没有显赫的名声，但却具有宝贵的品质。老子的这个观点可以分作两个层面来进行解读，一个层面是人们对自我的心态，另一个层面则是一个人该如何看待别人。
从第一个层面来说，“圣人被褐怀玉”为我们提供了一种对待自我的智慧，即我们应该采取一种低调、不争、朴实、追求内在精神的态度去做人。这其实又可分为两个层面，即首先我们应该不去追求外在的衣服的华丽，而应该追求怀中有宝。也即不追求外在显赫的地位和名声，而追求内在精神的纯朴宁静。
其次，在我们怀中有宝的时候，我们不应该在乎披在身上的衣服。也即只要具有了内在的高贵精神，不被人理解和重视也无所谓。实际上，这也是老子一向提倡的态度，比如，“知其雄，守其雌……知其白，守其黑……知其荣，守其辱”，“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，所提倡的便同样是这样一种不争、处下、谦卑的处世观点。对于老子的这种观点，继承了其思想的庄子也有所探讨。
在《庄子·让王》中，有这么一段故事，说“曾子居卫，三日不举火，十年不制衣，正冠而绝缨，捉襟而肘见，纳屦而踵决。”意思是孔子的弟子曾子居住在卫国的时候，生活十分困顿，有时连续三天不生火，十年没做新衣服，正一正帽子，帽上的缨绳就断，拉下衣襟，胳膊肘就露出来了，提一提鞋，脚后跟露了出来。但是他依然“曳屣而歌商颂，声满天地，若出金石”，意思是拖着破鞋唱《商颂》，声音充塞天地之间，像从金石中发出的一样悦耳。
另外，在《庄子·山木》中还记载：庄子穿着一件粗布衣，而且上面打着补丁，鞋上的系袢没有了，用根麻绳绑着，就这样去见魏王。魏王说：“何先生之惫邪？”庄子反驳道：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣敝履穿，贫也，非惫也。此所谓非遭时也。”说明衣服破只是贫穷，并不是精神困顿萎靡，也就是说，圣人有德，不在衣饰如何。这两个故事，都是庄子对于老子的“圣人被褐怀玉”的形象化阐释。
庄子以儒家的曾子为例阐释自己对于“道”的理解，也显示出道家学派虽然不同意儒家的具体见解，但对儒士追求高贵精神的态度是认可的。事实上，孔子的为人也是“被褐怀玉”的典型。当年孔子为实现自己的政治主张，带着一干人等，辗转流离卫、曹、宋、郑、陈、蔡、叶、楚诸国。这一路上，君主们虽然大都很热情，却只是仰慕孔子的名声，而对他的“仁”政主张兴趣不大。因此孔子没能实现自己的政治抱负，甚至有几次差点死在路上。尽管如此，在陈、蔡之间被围困，几天没有粮食，差点饿死的时候，孔子还依旧弹琴自娱，这显然是“被褐怀玉”之行。
当然，老子和孔子具体所怀之“玉”是有所不同的，老子所指乃是天地大“道”，孔子所指乃是“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”，但他们对于“宝”的基本态度是一致的，即应该追求内在的“宝”，而不要为外在的物质、名声所羁绊。事实上，无论是老子的通达大“道”还是孔子的“仁”的境界，我们常人都是很难做到的，我们所能学习的应该是这种不看重外在的虚华，而注重自我内在价值的做人心态。
在生活当中，我们不应该出于迎合外在眼光的目的而去刻意表现自我，不为争得别人表面的尊重而买名牌衣服，不为赢得别人的羡慕而做虽体面自己却不喜欢的工作，不为赢得别人的欣赏而刻意卖弄自己的才能，因为这些外在东西其实并不值得追求，我们应该追求的是自己内在的价值。只要我们内心明白自我的追求，按照自我的原则做自己喜欢做的事，不自欺欺人地追求自己并不需要的华丽之物，那么，即使在外面不被人重视，乃至遭到势利之人的白眼，但我们的内心是充实完满的，因为破烂衣服之下，我们怀有珍宝啊。
从第二个层面讲，“圣人被褐怀玉”则是提醒我们在看待别人时，不要只注重外在的东西，而更应该注重内在精神。我们知道，许多人在看待别人时，习惯于通过外在的东西去下结论。比如，看到一个人地位高，便认为这个人有才能；看到一个人夸夸其谈，便认为这个人知识广博，非等闲之辈；看到一个人口碑好，便认为这个人一定是个好人，其实这些都是不一定的。
地位高的，可能是善于钻营而已；夸夸其谈的，往往没有真才实学；口碑好的，没准是个善于作秀的沽名钓誉之辈。根据老子的“圣人被褐怀玉”智慧，我们知道，那些真正有才能的人通常不让人们知道他的才能，给人一种没有什么才干的表象；那些真正有才学的，恰恰三缄其口，很少展露；那些具有良好品德的人，做好事总是故意不让人知道，所以默默无闻。
总之，正像老子所说的“物极必反”，一个东西达到了极点之后，看上去往往像是其反面。此外，更通俗地讲，“圣人被褐怀玉”所包含的一层意思便是那句老话，“人不可貌相”。即不可从表面上去判断一个人，这个道理无须过多理论，我们就讲个故事作为启迪吧。
19世纪80年代的一天，一对老夫妇来到了哈佛大学的校长接待室，想要见哈佛校长。校长秘书看这对夫妇中的老太婆身上穿着褪色的棉布衣服，老头则穿一套价格便宜的旧西装，便对他们爱理不理的。这位先生礼貌地表明来意，声称想见哈佛校长。秘书因为校长提前交代过不要让不重要的人随便打搅，因此不太耐烦地告诉他们校长很忙，意思是没时间接待他们这样的小人物。没想到他们却不知趣地表示他们可以等，并且真地坐了下来耐心地等待。秘书没说什么，一直不理睬他们，希望他们知难而退。没想到他们就这么一直等了两个小时，秘书无奈只好通知校长，校长有些不太高兴地同意了。
校长在办公室很事务性地接待了这对不起眼的夫妇，希望他们能尽快离开。这对夫妇告诉校长，自己有一个儿子曾经在这个学校读一年大学，但在到欧洲去旅行的时候出了事故死去了。他们知道儿子在哈佛的一年过得很开心，因此想在校园里为自己的儿子建造一个纪念物。
校长一听，想也没想就回绝道：“如果每个在哈佛读过书的学生在死后都要在校园里留下个纪念物，哈佛校园看上去不就像个墓园了吗！”
女士一听，赶紧纠正说：“我们不是要为儿子建造一座纪念碑，而是要建造一栋大楼。”
校长一听，又看了一眼这对夫妇身上穿的衣服，然后有些阴阳怪气地说：“你们知道建造一栋大楼要花多少钱吗？我们学校里的建筑物造价最低的都在万以上。”
这位女士一听不吭声了，校长以为他们现在终于知道自己想法的荒唐了，没想到女士沉默了一会儿后对丈夫说：“建造一栋楼才花费万元？我们有一亿，何不干脆建造一所大学来纪念我们的儿子呢？”
丈夫点了点头表示同意，于是他们建设了另外一所大学，这便是后来美国现在最著名的大学之一——斯坦福大学。而这对其貌不扬的夫妇便是美国加州的铁路大王老里兰德·斯坦福及其夫人。
第71章以其病病知不知，上矣；不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。
知道自己不知道，这很好；不知道，却自以为知道，这便是缺点了。圣人之所以不存在这个缺点，是因为圣人把这个缺点当做缺点。正是因为把缺点当做了缺点对待，才没有了缺点。
“知不知”与“不知知”：
本章中，老子讨论“知”与“不知”的辩证关系。事实上，这是一直以来都困惑着所有人的命题。老子指出，知道自己不知道，最好了；而不知道却以为自己知道，便是缺点，这是老子的基本观点。事实上，老子的这种观点具有永恒的真理性。
孔子在《论语》中曾言：“知之为知之，不知为不知，是知也。”意思是：知道就是知道，不知道就是不知道，这才是明智的。
并且，孔子不仅如此说，他还是这么做的，据《列子·汤问》记载：一天，孔子到东方游学，看到两个小孩为什么事情争辩不已，便问是什么原因。一个小孩说：“我认为太阳刚出来的时候离人近一些，中午的时候离人远一些。”另一个小孩却认为太阳刚升起来的时候离人远，而中午时要近些。一个小孩说：“太阳刚出来的时候像车盖一样大，到了中午却像个盘子，这不是远的时候看起来小而近的时候大的道理吗？”另一个小孩说：“太阳刚出来的时候有清凉的感觉，到了中午却像把手伸进热水里一样，这不是近的时候感觉热而远的时候感觉凉的道理吗？”对此，孔子难以做出判断。最后两个小孩笑着说：“谁说你知识渊博呢？”在这里，孔子便没有“强不知以为知”。
而对于该命题，庄子则走得更远，他在《庄子·齐物论》中讲了一则寓言。啮缺问王倪道：“万物是否有共同的标准呢？”王倪回答说：“我哪里知道。”啮缺又问了一些问题，王倪始终都是这句话，最后啮缺问道：“那你知道自己不知道吗？”没想到王倪依旧回答：“我哪里知道。”这里，显然庄子完全陷入了一种认知的相对论，成了一个怀疑主义者。但总体上，他的观点和老子、孔子的观点基本是相同的，即知道自己的无知才是明智的。
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