序章

只要你喜欢，做学问、做官、做生意都没什么好坏差别。喜欢做学问就去做学问，喜欢做官就去做官，喜欢经商就经商，不必老怕别人嘲讽。

若是心里本来很想做官，嘴上却总说其实我不想做，这就是一种“人格分裂”了。

庄子这个人他就是不想为官，那他这样推脱也是没什么好指责的，顺应自己内心的想法，知道自己想要什么，这就是表里如一。

逍遥游

《逍遥游》的主题是追求一种绝对自由的人生观：按庄子的想法，只有忘却物我的界限，达到无己、无功、无名的境界，无所依凭而游于无穷，才是真正的“逍遥游”。

“无己”是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径，只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界，也只有“无己”的人才是精神境界最高的人。

要是到迷茫的郊野去，带上三餐就可以往返了，而且肚子还是饱饱的，因为你去的地方很近。要是到百里之外，就要用一整夜的时间准备干粮。那到千里之外呢？三个月以前就要准备粮食。寒蝉和灰雀，这两个小虫哪里懂得这些道理呢？这段议论是说大鹏的远大志向，寒蝉和小灰雀是没有办法去领悟的。所以从认识上来说，小聪明赶不上大智慧，命短的比不上命长的。

这里的关键并不在于小和大，而在于蓬间雀对大鹏的嘲笑，这是庄子最反对的。你飞你的，我飞我的，大家各安其事，这是道家的一种境界。

真正的自由，只能源于人的内心世界，叫“独与天地精神相往来”。所以庄子就说，能够遵循宇宙万物的规律，把握六气的变化，遨游于无穷无尽的境域，这样的人还依赖什么呢？大鹏有依赖，得海上起风；列子有依赖，得有小风。那人在内心里自由地翱翔，还需要什么、依赖什么呢？所以说，道德修养高尚的至人，能够达到忘我的境界；精神世界完全超脱物外的神人，心目中没有功名和事业；思想修养臻于完美的圣人，从不去追求外在的名誉和地位。

最后能达到真正逍遥的，其实是内心自由自在的翱翔。对于事业、功名等外在，他都想通过自己内心潜力无限的精神世界予以摆脱。概而言之，就是无己。无己是摆脱各种束缚和依凭的唯一途径。只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界。也只有无己的人，才是精神境界最高的人。

有一句话很经典：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”意思是所需很少，不贪就很幸福，由这句话还演化出成语“巢林一枝”。当然，成语“越俎代庖”也是出自这段，意思是主祭的人跨过礼器去代替厨师办席，告诫我们不要超出自己业务范围去处理别人所管的事。

最好的作为是无为，最好的做事方法是无事。

庄子“无所待而逍遥”的主张，追求精神世界的绝对的自由，正因为如此，他更喜欢在想象的世界里，渴望“独与天地精神相往来”，期待人的精神世界可以超脱于任何束缚之外，获得“自由的飞翔”和“飞翔的自由”。按道家之意趣，无功利之心，不受任何束缚，就能够得到上述这种悠游自得的、逍遥的生活志趣，那反而是一种期待的境界。所以“逍遥游”本质上是一种人生的审美态度。

齐物论

要理解《庄子》，不能只局限在这个齐万物、齐是非的表面意思，因为齐万物表达的最核心的思想是万物平等，这是很伟大的思想智慧；而齐是非表达的思想则是宽容，强调不能总是把自己的观点强加给别人。世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别的，归根到底又是齐一的，所以我们不应该总是把自己的是非强加给别人，不要认为自己高人一等，不要绝对的人类中心主义。这是我们读庄子的《齐物论》时，理应得到的最核心的启示。

如果我们比较一下庄子的哲学和老子的哲学，有一点重要的不同，那就是庄子更加

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