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庄子《大宗师》的下半部分，讲有成就的君子，如何做一个人。这一篇，主要是讲对生命的认识。研究命是什么，等于佛学里头所讲的业，这个业，就是生命的一股力量，叫做业力或业气。一个人的修养程度，到了随时随地没有杂念，没有妄念，没有乱想，也没有恶念，就能智慧入定，能出世，能入世。《大宗师》说“安时而处顺”，活着的时候，把握现在，现在就是价值，要回去的时候，很自然地回去了；所以一切环境的变化，身心的变化都没有关系，那是自然本来的变化。孔子说人到了老年有一个大戒，就是“戒之在得”。人老了以后，手抓得愈紧，思想也抓得愈紧，因为来日无多，日暮途远，太阳要下山了，前途茫茫，所以生怕把握不住，总想抓，这就不懂这个生命了，不知道处顺。喜欢《庄子》的人，多半只注意到逍遥解脱顺其自然这一面，而忽视了逆行修道主宰生命的这一面。人生在世，应做一个有立体内涵的人，应有一定的长度、宽度、高度、厚度、重度。长度代表寿命长短，宽度代表心胸宽窄，高度代表境界高低，厚度代表能力厚薄，重度代表贡献重轻。时间是生命的长度，视野是生命的宽度，理想是生命的高度，胸怀是生命的厚度，积淀是生命的重度。公认对《庄子》最好的注解是晋朝名士郭象作的。郭象注的《庄子》，不但文章美，哲学的理论极高。来看一段郭象的注解：“圣人常游外以弘内，无心以顺有。故虽终日挥形而神气无变，俯仰万机而淡然自若。”真正得道的人，是以出世的精神做入世的事业。虽然在形体上做入世之事，他的精神永远跳出来，空灵的，不受拘束的。“终日挥形”，一天到晚事情多得不得了，忙得很，“而神气无变”，实际上他内在的修养，神与气，没有受外界影响，那么忙碌，内心没有变动。“俯仰万机”，一天忙得呀，一万件各种各样的事，都是拖累，可是他内心是空空洞洞的，“淡然自若”。一天到晚地忙，可是心中没有事，于事无心，喜怒哀乐，发而皆中节，过了就没有了；于事无心，于心无事，心中不留事，这样才是真做到无事。无事了，就是定了。就像四川文殊院的那副对联。上联为：见了便做做了便放下了了有何不了，下联为：慧生于觉觉生于自在生生还是无声。刚朋友圈看到一句话:keepmoving,neversettle.为了增加人生的长度、宽度、高度、厚度、重度，还需不断经历探索。预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇

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