夜话原著第六十三句

一

我国近代刚开始的时候，舰船利炮打进来，西方学问涌进来。一时之间，我国就分出来文化保守派和激进派，分出了中体西用派和全盘西化派，中国哲学，在很长的一段时间内，地位受到了压制。

但是呢，上世纪资本主义国家内斗导致的两次世界大战，把欧洲打了个稀巴烂，苏联搞出个社会主义奇迹，让不少知识分子刮目相看，因此呢，西方国家自身也对自己国家的文化传统进行了反思，对西方既往的主流思脉进行反动，其中有一个，就叫海德格尔。

海德格尔是现代西方哲学公认的大师，他自称自己的哲学是“乡下人的哲学”，隐居也是在乡下，对技术之类的现代玩意儿作出了很多的批判，而性情上追求一种与中国古代相似的境界。这大概是因为，我们拆尼斯五千年的农业基础与这个德国乡下老农有着天然的联系，而我们本土兴起的无为道家，与他联系更深。

今天，我们就主要依据张志伟先生的论述，举个例子给大家看看。

二

19世纪末20世纪初，德国出现了翻译老庄的热潮，这种清静无为，大概和当时革命气氛衰落有关，也和后来生命哲学兴起有关。老庄的影响最初在文学艺术圈，后来呢，进入了哲学圈，海德格尔就很喜欢，30年代之后还常常引用。

年，海德格尔在不来梅作了一场著名的讲演——《论真理的本质》。讲完之后，在一个叫凯尔纳的人家里进行了学术讨论会，但是呢，大家讨论到“一个人是否能将自己置于另一个人的地位上去”，即主体间性的问题的时候，大家就讨论不下去了，感觉搞不动了，海德格尔咋整的呢？且看一位叫皮采特的人的回忆：

“海德格尔突然对房屋的主人说：‘请您借我《庄子》的寓言集用一下！’在场的听众被惊呆了，他们的沉默让海德格尔感觉到，他对不来梅的朋友们做了一件不很合适的事情，即当众索取一本根本无人知晓的书并会使凯尔纳先生难堪。但是，凯尔纳先生却一秒钟也没有迟疑，只是一边走一边道歉说他必须到书房去找。几分钟以后，他手持马丁·布伯（M·Buber）翻译的《庄子》回来了。惊喜和如释重负，使人们鼓起掌来！于是海德格尔读了关于鱼之乐的故事。它一下子就更强烈地吸引住了所有在场者。就是那些还不理解‘论真理的本质’的讲演的人，思索这个中国故事就会知道海德格尔的本意了。”

也就是说，这个问题的讨论陷入了困境，但搞出一个“知鱼之乐”的故事，大家就明白海德格尔的真理观了，庄子这个故事有啥玄机呢？这个知鱼之乐的故事，我们在高中的时候课本上都有，记忆力好的同学，都能大概回忆起以下原文：

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰∶“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

这个故事可以分成以下5个命题：

（1）庄子：鱼快乐。

（2）惠子：你不是鱼，怎知鱼快乐？

（3）庄子：你不是我，怎知我不知鱼快乐。

（4）惠子：我不是你，当然不知道你；你不是鱼，当然不知道鱼。

（5）庄子：咱回归本来的语境，你问我’你怎知鱼快乐’的时候，已经是在知道我知道鱼快乐的基础上而问，我是在桥上知道的。

这个故事我们虽然初中学过，但当时大多数人应该把庄子的话当成了诡辩，而惠施的话，我们却是能够看懂的。

但其实，这里的意思很简单，而且简单地有点吓人（当然，它可以复杂地解释）。

在海德格尔那里，存在者有两种状态，一种叫“解蔽状态”的“真理”，一种是“遮蔽状态”的“非真理”。因而，真理是无蔽状态，它是存在者自身的显现，是存在的澄明。而“非真理”，不是说不是真理，而是说尚未得到揭示或澄明的源始境域，即遮蔽状态。

但是呢，海德格尔并不把那个作为解蔽状态的真理，抬得太高，他反而认为，那种真正源始的遮蔽状态（非真理）是一切解蔽的基础，他常常称之为“黑暗”，而解蔽常称之为“光明”。这种黑暗，海德格尔称之为“神秘”，而“神秘”的德文是Geheimnis，词根是heim（家），所以海德格尔认为，遗忘了这种神秘，就是遗忘了家，以前的西方哲学的一大疏漏，就是重视“显”，不重视“隐”，所以他说，一部形而上学史，就是一部存在的遗忘史。

为什么说既往的西方哲学，重“显”不重“隐”呢？因为他们在存在的问题上，总是企图理论化，知识化，总是固执于那些解蔽的状态。上面又说了，海德格尔恰恰认为那种被遮蔽的神秘，是更源始的东西，而这种“不显现”（隐），同样是一种显现。因此，真理其实有自己的两面，遮蔽状态下的“非真理”，是真理的另一面。因而后期海德格尔将解蔽比喻成“林中空地”，那是黑暗中疏朗光明的地方，是黑暗中的天光一泄。所以海德格尔非常喜欢《老子》里面那句“知其白，守其黑”（德文翻译为：那知光亮者，将自身隐藏于黑暗之中）。

那，这和庄子的言论有啥联系呢？有关系，海德格尔那里，更本源的是“显”（理论状态）之前的“隐”（前理论状态）。只要显现，那么，就不可能把“隐”完全显现，而隐本身，是最本源的。

惠施在辩论中讲了很多有道理的话，其实是在将万物对象化的基础上进行的，你是你，我是我，鱼是鱼。而庄子则是在非对象化的基础上说的，在他的语境中，天地一指也，万物一马也。因此，惠施的语境是理论的语境，庄子的语境是前理论的语境。惠施是非本源的境域，庄子是本源的境域。而这种本源的、物我玄同的境域，正是海德格尔所言的“黑暗”。

三

在这种本源的、物我相互开放的源始境域中，我与游鱼，本来就是水乳交融、不分彼此，于是乎，庄子才告诉惠施“请循其本”，在这种本然之境中，我与游鱼本就是“相知”的，而你惠施在问我“你怎知鱼快乐？”这个问题的时候，其实就潜在地把这种“相知”给展示出来了，只不过这种本源性的、“隐”的“相知”，在“显”的过程中被遗忘掉了。所以呢，庄子才说，“离形去知”，才能“同于大通”。

海德格尔的这种解读，是牛批的，我们拆尼斯的解读，很少达到这种契合度，从而彰显了老海同志的超拔卓绝。所以呢，他对老庄的很多话语，都有十分深厚的参悟，比如台湾的萧师毅，曾经和海德格尔一起翻译过《道德经》，虽然没翻译完，但老海同志却让萧师毅写了一副对联挂在书房里：

孰能浊以止，静之徐清？

孰能安以久，动之徐生？

字面意思是，谁能在浑浊中安静，使之渐渐澄清？谁能在安定中停留，使之渐渐苏生？这种致虚守静，而又冥合于自然之生机，常常给海德格尔不少的启发。所以张祥龙先生说：

“海德格尔思想与中国天道观之间确有一个极重要的相通之处，即双方最基本的思想方式都是一种……不离人生世间而又能构成尽性尽命、诗意盎然的澄明境域的思想方式”。

这种直接面对生活，且契合自然本性的境界追求，是海德格尔最接近道家的部分，两者都有一种倾向，那就是将人从苦苦运用理智的主客观对立状态，引回那种浑然一体而又活生生的玄冥。

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