前言

中国人一提到道家，就会想到老子和庄子。两位哲人在思想上有传承关系，庄子对老子也极为尊敬，称之为“古之博大真人”，但是实际上老庄之间是有很大差异的。

撇开具体的细节，从大的方面来说，老子处于春秋之世，虽然那个时候已经礼坏乐崩，但是总体来看社会还是有规矩的，所以老子的思想还存有强烈的救世之意，《道德经》实际上主要是写给诸侯王看的，只要诸侯王能推行他的道德，那么天下就会重新恢复大治。

但是庄子所处的战国已经是个“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城”的野蛮时代，个体生命经常朝不保夕，庄子深深感到自己在政治上已经无可作为，所以和老子不同，他转而追求个人的心灵自由与解脱，庄子也无意于去劝说诸侯王，拿朱子的话说，他是“在僻处自说”（在幽静偏僻的乡村，庄子与自己进行着孤独的对话）。

老子给人的感觉总是那么渊默谦冲，深不可测，而庄子则显得空灵洒脱，神采飞扬；老子是往下，上善若水，水往低处流；庄子是往上，乘飞龙，御云气，神游八极之表。老庄之书皆是我案头的必备，不过忙碌之余，我更喜欢拿起庄子来读一段，这是一种愉快的体验，因为在这里包含着一幅幅自由的图画：或是在山花烂漫的丛林，一只蝴蝶正在栩栩然起舞；或是在风和日丽的原泽，一只龟正拖着他可爱的小尾巴悠然前行。

无侍之游

《庄子》一书的主旨就是实现人生的逍遥，如何实现逍遥，答曰“无待”。无待是庄子第一篇《逍遥游》里出现的最重要的思想。对于“无待”，郭象《庄子注》的注释是“所遇斯乘，又将恶乎待哉”，即指没有任何依赖，放弃一切对外在条件的依赖。

在提到“无待”的境界之前，庄子还提到两个人，宋荣子和列子，这两个人都没能做到真正的“无待”，比如列子能乘风而行，看起来很高妙，但是他实际上还依赖于一个外在条件：有风吹来。他必须等风起时才能飞起来，所以列子的快乐实际上是不稳固的、有条件的。只有彻底抛弃一切依赖，人才能返回他完整的自己，实现最高的自由与快乐，这种快乐，庄子称之为“至乐”。

我们现代人正处于庄子所说的“无待“的反面，就是高度依赖外在的物质条件，把自己的幸福和快乐死死的捆缚在这些条件之上，很多人认为没有这些物质条件，自己就不会快乐，总认为实现了这些条件自己才会快乐，比如能赚更多的钱自己就会快乐，能获得更高的职位自己就会快乐，能买更大的房子自己就会快乐。

实际上这在庄子看来完全是一种迷误，因为在这种等待中，在这种不断地追逐中，我们错过了最应该珍惜的当下生活。我们开始没有心情欣赏路边的风景，我们开始没时间陪家人享受天伦之乐，我们开始没兴致与师友进行自由而无用的聊天。

方外之游

庄子借孔子之口说：“彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也”。逍遥游是游于方之外。什么是方之外？就是超于世俗观念、世俗标准之外。庄子是以方外之眼看这个世界，原本普通的东西顿时觉得有趣起来。

比如庄子的老朋友惠施从魏王那里得到一个大葫芦种子，他种下后得到一个很大的葫芦，按照世俗的观念，惠施开始打量这个大葫芦，用来装水不行，这葫芦坚硬的程度承受不了水的压力；剖开来做成瓢也不行，因为太大了，根本没地方放，然后惠施就认为这大葫芦无用，要把它打碎扔掉。庄子这时候就说，你惠施太不会使用大东西了，你完全可以把它拴在腰间作为腰舟，从而自由自在地漂浮于江湖之上，这不是一件很快乐的事情吗？

还有一次，惠施有棵大树，树干疙疙瘩瘩，树枝弯弯曲曲，用来做什么都不行，惠施就想把这棵树砍掉，庄子又出来说，你有这样的大树，干嘛要砍了呢，可以把它种在什么东西也没有的“无何有之乡”啊，可以把它种在无边的旷野啊，然后你就可以悠然自得的在旁边散步了，或可以在下面愉快的睡大觉。

把“大葫芦”比作“腰舟”，将“大树”用作散步乘凉，庄子这种玩法用现在流行语来说就是“脑洞大开”。庄子这种脑洞大开建立在他对世俗观念的超越，普通人看待事物都是想怎么从中获取利益（比如惠施看待这个大葫芦和大树的方式），庄子则摈弃了这种方式，转而用高度的想象力为我们展现了一个真趣洋溢的世界：这里树木在自由的生长，鱼儿在快乐的漫游，庖丁解牛好似音乐舞蹈，梓庆削木见者疑为鬼神。没错，这已经是艺术了。

物初之游

在庄子《田子方》篇，庄子借老子之口说“吾游心于物之初”。游心于物之初，就是回归到万物本来的那种朴素状态。回归物之初的关键是能回归人之初。人之初是什么？是纯真、率真、混沌未凿：

南海之帝为儵（shū，同“倏”），北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

这是一则意义深刻的寓言，“混沌”代表人的天真状态，“七窍开通”代表着有了种种分别计较，有了种种声色货利的欲望。当然，在庄子看来，心灵一旦充斥着这些东西，本然的灵明之性就死掉了。试想我们现在有多少人，常年浸染在物欲横流的社会大缸里，还能不变所守、保存住自己的本然灵明之性？

物之初，是一念未生，喜怒哀乐之未发的一个地带。然后，我们可以进一步追问，这个地带，我们能不能去游？怎样去游？此刻，不妨借用禅宗的话讲，即明心见性。而人若明心见性，一下就见了本来面目，顿见真如，顿见“物之初”这个道体。无将迎，无内外，不应住色生心，不应住声香味触法生心，自己的烦恼、妄想都不要释放出来。从这个角度上讲，庄子思想为后来禅宗、宋明儒修学的最高功夫埋下过伏笔，一言以蔽之，万法为一、殊途同归而已矣。