《原文》夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪,其未尝有言邪,其以为异于司音，亦有辩乎，其无辩乎,道恶乎隐而有真伪,言恶乎隐而有是非,道恶乎往而不存,言恶乎存而不可,道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉,果且无彼是乎哉,彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。

《译文》言论不是吹风，发表言论的人都有所说的内容，但他们的言论又都自以为得当而不能有定论。他们果真有这些言论呢,还是没有过这些言论呢,他们自以为自己的言论不同于刚出蛋壳的小鸟叫声，到底是有分别呢，还是没有分别呢,道是怎么被隐蔽而有真伪的呢,言论是怎样被隐蔽而有是非的呢,道是无真伪的在什么地方不存在呢,言论是无是非的在哪些方面有不可的呢,道的本质隐蔽在片面认识的后面，言论的性质隐蔽在花言巧语之中，因向才有儒墨显学的是非之争，他们都各自肯定对方之所非，而非议对方之所是，如要肯定对方的所非而非议对方的所是，则不如以空明的心境去反映事物的实情。宇宙间的事物没有不是彼的，也没有不是此的，从彼方看不见此方，从此方来看就知道了。所以说，彼方是出于此方，此方也依存于彼方。彼此是相互并存的。虽然如此，生中有死的因素而向死转化，死中有生的因素而向生转化，肯定中有否定因素而向否定转化，否定中有肯定因素而向肯定转化;由是而得非，由非而得是，因此，圣人不经由是非之途而只是如实地反映自然，也就是因任自然这条道理。此也是彼，彼也是此。彼有一个是非，此也有一个是非，果真有彼此之分吗，果真无彼此之分吗,彼此都没有它的对立面，这就是物通为一的规律。符合道的规律才能得到它的运转的圆机，以顺应无有穷尽的发展变化。是的发展变化是无穷尽的，非的发展变化也是无穷尽的。所以说不如以空明的心境去反映事物的实情。

语言有语言的内容，语言有语言的范畴，每个人说话肯定有相应的内容，要表达相应的信息。

我们经常对有些人的话猜不透，他这个话到底是真的还是假的？是虚的吗？是实的吗？听了这个话到底是凶还是吉，有的人说话没有依据，想当然的说，有的人说话理直气壮，好像有无穷的根据。语言有语言的因缘，语言有语言的背景。

语言仅仅是我们“意”的冰山一角，语言所表达的是我们精神内容非常表层的部分。

有的老师在那里讲课，有些人说讲的很糟糕，一点道理都没有，也有人说讲得很好，了不得，总之是是非非都有。

为什么呢？因为人一旦说话出来以后，一般都在比量之中，比量就有是非，就是未定的。思想永远有已知和未知，我们永远都有一个末知横亘在面前。

语言表达的东西，有它能表达的部分，但仍然有它不能表达的部分，何况我们的依据永远不是很充分，不像上帝、也不像皇上，金口玉言，一言九鼎。

我们都想要因缘俱足，但有的时候姻缘可能不那么容易俱足，一切现成当然好，但一切未必现成。现实永远都有缺陷，天不满西北，地不满东南，永远处于不完美之中。

我们每天都在说话，说话的实质是什么？我们反省过说话的目的和达到的效果吗？

我每天在这里和大家聊，我真的聊了吗？我没有聊吗？

有的人口是心非，有的人言不及义，说了半天你不懂得他说的话，有的人侃侃而谈，别人听了莫名其妙。

所以对“言“，有一个说者，有一个听者，用佛教的话来说“言必了境“，这句话很重要，很多人没有留意这句话，也就是说一个概念必然有它概念的内涵，语言所表达的必然有所表达的内容，你应该把它表达清楚，但是语言真的能够把内容表达清楚吗？你的智慧、你的知识能够把内容表达尽吗？未必能够。

以前皇上一言九鼎，一句顶万句，现在一句还顶万句吗？现在谁还记得住这些，谁还在用这些，所以这一切都是说不清楚的。

鸡蛋里的小鸡要出来了，尽管还没有破壳，但生命已经成熟了，它在里面叽叽喳喳的叫，你不知道它叫什么，母鸡孵了一窝蛋，这个蛋里在叫，那个蛋里也在叫，我们能够听得见蛋壳里面的躁动，但是它说的是什么？它表达的是什么信息，我们听不明白啊。

别说小鸡，就是刚出生的小婴儿，你听他嘴巴里面咿咿呀呀的，他没有表达信息吗？肯定在表达信息，他表达的意图我们能听懂吗？听不懂。

人与人之间的语言交流，为什么西方称之为“聋子与聋子的对话“？语言与语言之间，耳朵与嘴巴之间有非常多的障碍，未必说得清楚，所以说话人和听话人的距离有的时候非常大，尤其是网上，同一个观点，有人赞成的，也有反对的，永远都是这样。

我们在这里叽叽咕咕的谈佛法，佛祖认为我们都是小鸡仔，而且是没有出壳的小鸡仔，就是这样的感觉，就像我们看自己的孩子一样，总觉得长不大，老这么幼稚，其实这些幼稚都是“鷇音“。

庄子说话不绝对，你说他有辩吗？辩得清楚吗？你说不辩吗？我们还是清清楚楚明明白白，还是有所感觉有所喜恶的，人的精神经常处在有辩和无辩之间，留一半清醒留一半，很有味的。

有的人口若悬河，讲述起来非常清晰，但是清晰有清晰的毛病，清晰了就没有延展性，清晰了就呆板，清晰后就枯了。

就像花一样，花开的最好的时候也就开始枯萎了，怎样留出一个模糊的地带？为什么道家学说讲究“无为“，讲究一种幽冥玄奥？为什么要把这个不可知的幽冥玄奥拿来反复的说是。

有一天庄子和惠子在一起。惠子说：哎呀，庄弟，“子言无用“，你的这么一番说道是没有用的，庄子就说：老兄，你是不懂无用之用啊。

无用才是大用，无用才是秒用。惠子又说：你说的无用有什么用啊？庄子就指着脚下说，我们都站在这里，供我们立足的地方有没有用，有用。立足之外的地方有没有用，当然无用。就像我们所住的这座房子，地基所在的产权是我们的，这个有用。而产权以外的土地，似乎对我们就无用了。

庄子说：好，从现在开始把你脚旁边的地全部挖空，你现在所立的地还有用吗？惠子只好说没法用了，所以那个无用正好是你的有用。我们把产权以外的地都掏空，你连门都出不了，买菜都没地方去，所以无用之用是为大用，我们能够有用的是很有限的，而无用才为我们提供了无限有用的空间，才是潜在的有用空间。

所以有言也好，无言也好，有辩也好，无辩也好，我们都要给自己留下空间，留下无穷的空间。有的人斩钉截铁的说这个就是真理，非此莫属，这样就像一根钉子钉上墙不能动了，尽管这个是真理，但这个真理没有多大的用处。

像易经所说的“唯变所适“，就永远处在不确定之中，只有不确定，它才有无穷的空间。写科学论文也好，搞这样那样也好都不能确定，古希腊亚里士多德说：地球是宇宙的中心，后来被哥白尼推翻了，说太阳才是宇宙的中心，后来证明太阳也不是宇宙的中心，到底哪里是宇宙的中心？

我们对精神、对生命、对社会的认识是没有止境的，永远也没有一个终极真理。既然没有终极的真理，人类的认识才会不断的向前发展，人类社会的精神半径才能不断的延伸。

我们要在这方面多去琢磨琢磨，高明的老师不会给学生下结论，要学生去接受。一定要让学生自己下结论，自己去找感觉，用禅宗的话来说，就是自修自行，自成佛道，自己去悟，不能让老师把学生的头脑垄断了、承包了。

孩子教育也一样，尽管我们对孩子管理的非常周到，侍候的非常周到，但饭还是要他自己吃，身体还是要他自己找，知识还是要他自己去消化，自己去接受，自己融会贯通，这些都是他自己的事，你拿他没有办法，只能做好后勤工作而已，一定要在这个方面找到精神的定位。

“道恶乎隐而有真伪“？《齐物论》的，有些话语应该背下来，用这些话语作为一面镜子，用这样的语言来看真伪。

首先在道上，世间法也好，出世间法也好，我们都应该有金刚眼，应该具备法眼，没有法眼，你在世间过日子，在道上行走，怎么权衡其中的真伪、虚实、深浅，应该有这样的火眼金睛，当然这个火眼金睛也不是吹出来的，肯定是练出来的，没有这个因，就没有这个果，如果自己不是明眼人，你怎么辨别那些东西呢？

现在社会上，道家也好，佛家也好，什么是真的，什么是假的，怎么修为是真的，怎么修为是假的，哪些是忽悠人的，哪些是实实在在的？

真正的道人走到我们面前，我们也未必知道修为达到出神入化以后，就归为平常，完全返本归朴了，他就在你的身边，也许你不仅不觉得高明，还认为他蠢得要命，无用，是笨蛋一个。

现在我们很多人在乎的是有多少供养，有多少弟子，出了多少书，道场又怎么样怎么样，真正的见地如何呢？说不清楚。

为什么求道那么艰难，为什么学道那么麻烦，首先有一条道是“隐“的。

所以庄子在这里问道为什么会“隐“？

《道德经》里说：“道之为物，惟恍惟惚“，又说“视之不见名日夷，听之不闻名日兮，博之不得名日微“，就是说一个“隐“字。

如果我们心里清清楚楚、明明白白，对道有一种感受，对道有一种体悟，对道有一种描述，那就完了，你就肯定没有见道。

北宋有人问五祖法演老和尚，什么是道？老和尚说：描也描不成，画也画不就。就是因为道隐。

首先肯定道是隐的，同时也要肯定道是无处不在的，是“显“得，举手投足无不是道，但这因为是果位上的了，我们先别说果位上的，因为大家都在因位上，还差得很远很远，我们心里所认为的道都不是道，都是假的，不是真的，外面所说的真，也全是假，大家要有这么一种见地。

正是因为我们在道上真伪不辨，真假难辨，所以我们的所见所闻就有是非。

交流是人类永恒的难题。公说公有理，婆说婆有理，这个是古已有之的。

唐代佛教最盛的时候，各宗各派以自己的传承开一个门面，各自开张。天台中开天台中的店，唯识开唯识的店，发年，华严开华严的店，禅宗开禅宗的店，还有各个学派，等等，都是各有各的传承，我的师傅怎么教我的，我就讲这个，各卖各的药。

我是讲唯识的，我就觉唯识最高明，以唯识的十部大经来批评你们讲的不究竟。

我是天台宗的，就觉得《法华经》是最上乘的成佛之门，你们那些讲的都是小敲小打的。

禅宗说你们全都是嘴巴上玩，没有明心见性，全部都是鬼窟里面做活计，都在分别思辩之中，没有尝到真如的味。

净土又说，不论你们怎么说，还是一句阿弥陀佛最好，你们能到极乐世界去吗？

万佛同归净土。

这个在唐代是这样，现在也是这样。

庄子讲的这个“言“，怎么样去理解他？

语言里面有真假，有虚实，有雅俗，有显隐，有非常非常多的名堂。

很多语言都是反的，正言若反，大言若隐，再加上道家学说的大言无言。语言本身就是一个非常复杂的形式，言为心声，语言是有声的思维，思维是无声的语言。

但是无声的语言要变成有声的语言，就可能偷工减料，假冒伪劣了。语言出来都是化过妆的，不是女孩子才化妆，稍微有点名堂的人谈话，语言都是化了妆，梳妆打扮过的，有些语言牛都踩不烂，听了半天你都不知道他说的是什么东西。

西方的语言学派大师们，对语言与思维的关系进行了非常细腻的探讨，他们认为人与人之间的是非矛盾，国家民族之间的是非矛盾，国家与国家之间的是非矛盾，都在有语言表达不清产生的误会，而且这个误会越来越多，越来越大。

我们彼此之间的交流有没有障碍？障碍在哪里？怎么样使语言交流进入一种无障碍的状态。小青年谈恋爱，羞羞答答，遮遮掩掩，你知道他们心里面的事吗？能说清楚吗？所以交流是人类永恒的难题，如果交流就都像计算机语言那么清楚明白，那人也就不是人了，全部成了机器人。

道、天地，阴阳、四时，孔夫子说“四时行焉，百物生焉，天何言哉？“道本身没有隐，真伪从哪里来，语言，本来就是这样说的，你说、我说、他说、大家说，说出来的哪里隐呢？说出来的，就是你听、我听，他听、大家听，既然都听到了，为什么还有是非呢？大家想一想是非究竟从哪里来？

大道无始以来就这么运行，过去，现在、未来，一气流行，为什么不刹车？不留下让我们仔细观摩，仔细把玩？这一系列你有感觉吗？能确定吗？

究竟什么是道？一切现成，大道也明明白白的。明明白白可能是你现在用心的时候，你作如是观，是明明白白的，到时候烦恼起来了，愚痴一动，无名一动的时候，这一切都不知道哪里去了，所以我们看到这里的时候，一定要好好的反省一下自己，反省一下自己的闻思修，当然，求人不如求己，万法之根还是建立在自己的心上，建立在自己的当下一念上，非得在自己的当下去审视这一切。

我们学习《齐物论》，一定要把里面的这些语句弄明白，分析种种的感觉，要把内心的氛围调动起来。

庄子一系列语言是要激活我们的思维，使我们对道有一种好奇，有一种求真的欲望。其他的书里面很难看到这样的语言。

到底道是往还是存？不生不灭，不来不去，没有来往啊，庄子说：“不将不迎“，一切都是存在的，动是道，静也是道，不动不静也是道，一动一静还是道，你站在哪个立场上看这个话？是过来人，还是非过来人，我们在生活里，在自己的生命里，怎么去感觉这些东西。

我们怎么样在生活、生命、工作中去感受什么是菩提，什么是涅槃。别在文字上去找，要在自己的起心动念里面，在自己的五脏六腑里面，在眼耳鼻舌身意里面去感觉，去享受，顺境之中享受不成问题，逆境之中享受你才能品出真味，在逆境之中也要达到对美的享受，对生命美的享受。

庄子就达到了，他那么穷，那么窝囊，但是他对生命的那种感受，是很美的。

庄子在《大宗师》里面描述的那群道人，一个个穷的要命，病的要死，甚至病得成了残障人士，但所显现的仍然是生命的美。

所以一个人不在命上，不在自己的心性上去修，心性上去过，你怎么会知道人生的落脚处呢？

现在让你说真理在什么地方，说不清道不明。真理到底存不存在？我们的语言、思想，到底怎么样才能达到标准，怎样才能使我们不犯错误，我们经常处于被别人批评的状态，怎样才不会错呢？

我们彼此都在说话，听别人说话时，有人喜欢打个问号，有人老实本分，不管别人说什么都说不错，总往好的方面去想，这是善良的人，善良的人，别人说什么他都不从坏的方面去想，总是从好的方面去想，有的人大概吃亏上当多了，无论什么事都向坏的方面去想，从反面去想，有没有道理，都有道理，但都落入了片面。

语言就像一个概念那样有它的内涵，它能不能含摄它的内涵？语言与内涵是否相应？有的人言不及义，就是言不了境，脑袋是糊涂的，说出来的语言也是糊涂的，头脑清晰的人说出的语言一般是清楚清晰的，当然有自闭症的就不算在内了，也有脑袋清清楚楚的，让他说话打死都不说，那也没有办法。

成了名人了，小成了，在荣华富贵之中说话都厉害，一句顶一万句，到了那个份上，没有道了。

没有荣华，本来面目就会在那个环境中自然的显现出来。

我们怎么样看一个人的本来面目，一个人是否有道，也要把他放在相应的环境中去看，所以我们在小成和荣华里，千万别住，千万别待。在里面，道也就隐了。

真正的把我执我慢这些污染破尽了，在命根上断尽了，你才不会因为小成和荣华而有所骄慢。