“故有儒墨之是非”，儒家提倡他的那一套，墨家也提倡自己的那一套。谁不是这样呢，关键是“以是其所非而非其所是”。

我们经常都是你说你的，我说我的，李四的论点出来了，张三有一万条理由证明他是错的，李四本人有一万条的人理由证明自己是对的。每个人都是“是其所非而非其所是”。

我们就说身边的人，很多人都逃不掉一个习气，就是文饰非，自己永远是对的，哪怕错的也是对的，别人的哪怕是对的也会当成错的。

每个人都有自己天生的判断力，一个是肯定判断，一个是否定判断，但是你这个肯定判断准确吗？那个否定判断准确吗？所以我们在判断的时候还得有个前提，你是不是清醒，是不是如明镜台一般，所以“莫若以明“，在判断是非之前，我们要把自己搞清楚，搞明白。

用大学的话来说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善“，这个明明德就是“莫若以明“。道家和儒家在这里也是相通的。

用禅宗的话来说，就是明心见性，你没有明心见性，哪有资格判断这些是非，你不能站在最高处，站在妙高峰顶上，你怎么能明观天下而无误？

庄子对具体事物的彼此、是非、因果等关系进行了精彩的辨析。

什么叫“物无非彼”？我们的阿赖耶识就是“能变”，第一能变，就是把自己与天地万物融为一体，无自无他无古无今，什么都浑然一体。

“我”的概念一出来，念头一动，有了“我“，马上就有一个非我的存在，这就是彼，就有了“物“，这个“物”就不是“我”。

我们眼睛看见的，耳朵听见的，手上感触的，都需要通过心来知。

地球知道它是地球吗？太阳知道它是太阳吗？不知道，这一切都是人赋予它的。

没有历代的圣人，没有科学家，我们现在这些声光电器的物质享受从何而来。

你想到一栋楼，自然就有这栋楼出来吗？广州的“小蛮腰“，想一下是否就可以修起来呢，都是唯心所造，这里涉及的心物关系非常微妙。

物质世界，精神世界从哪里来，一万年以前有我们现在的物质文明、精神文明吗？没有，但现在有了，这些也是唯心所造，唯心所变。

心物之间的相互缘起，物物之间的相互缘起。没有主观，哪有客观，没有客观，哪有主观，这些都是相互的。

佛祖说法，还得有众生，没有婆娑世界，哪有佛法，没有众生，哪有佛祖，没有佛祖也无所谓众生，众生也不知道自己是众生。

我们的念头一动，就有彼有此，就有是有非了。

我们看自然现象，生住异变，来来去去，长江后浪推前浪，新陈代谢，都是“方生方死，方死方生“。

我们回到自己的念头，来看自己的心地法门，在念头上留意这个问题，我们的念头是不是“方生方死，方死方生”，来去不休？

自然现象也好，社会现象也好，都是“方生方死“的。“离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生“。

关键是我们心里面的生死，如果我们不在心里面去感受生死，却去感受眼耳鼻舌声的东西，就不太亲切，涉及我们的世界观也好，价值观也好，不管是宇宙的本体论也好，还是认识论也好，全部都要把它归到当下一念的感觉里，放在当下一念的觉照里来关照，这就是禅宗修行的方法了。

我们对人世间的判断，三十年河东三十年河西，今天有人觉得住在城市里空气不好，明天又有人说住城里，交通方便，设施齐全，昨天说城里老堵车很头疼，今天又说城里物质丰盛，应有尽有，我们对是非的判断老是犹豫不定，为什么？因为因缘不定，情感不定，用庄子的话来说就是“其所待者，特未定也”。

“塞翁失马，焉知祸福”，我想这个故事大家都知道。都是“方可方不可，方不可方可”，用一句俗话来说：坏事会变成好事，好事也会变成坏事。

所以我们对世间的事，身边的事，千万别去下一个绝对的结论，绝对的结论不好，会把我们栓住。我们要对是非模糊一点，让因缘空间的半径大一点，自己的度量要大一点，把这个作为我们生存生活的一种方式，价值观念，才能优哉悠哉于其中，很舒服，没有那么多窝囊的事，也不会有那么多的烦恼。

大家都知道一个寓言故事，老张卖自己的予，我的矛无往不利，不管什么都能试穿，然后拿着自己的盾说我的盾坚固无比，任何东西都是不穿，别人就说，那就“以子之矛攻子之盾，如何“？这就让自己陷入一种悖论状态，尴尬状态，怎样使自己进入“方可方不可，方不可方可“的境界，这就需要把圆融无碍的“因”种下，我们在理论上、在修为上，也要使自己处在这样一种圆融自在的地带。

手心手背都是肉，我们怎样“因是因非，因非因是“？世间的烦麻烦，人心的烦恼就在是非之中，都是“因是因非“而起的。

好的、光明的，是“因是因非“。阴暗的、麻烦的，也是“因是因非“而有，怎么样使自己高明起来，向上全提，就是不一样。

一个道人，一个圣人，一个至人，他是超越于是非判断的.具有平等性智。你必须进入平等性智，才能进入不二的境界。

当我们面对身边的人和事的时候，功利心、是非心、荣辱心、攀比心就来了。

马上就会有一个是非高下之心，障蔽之心，但是见了一条狗、一只猫，或者到森林里面去旅游，面对大自然的时候，你还有那么多是非心吗？一下就没有了，那就是一种比较清纯的世界，眼耳鼻舌身意所接触的东西，和我们自己一起沟通，一块融合，就没有什么是非掺合在其中了。

一般人初次见面的时候，比如你看见一位美女，你会觉得精神好，这是一个视觉的感官，这时旁边有人介绍说，这位美女发财了，开了好车，她会炒股，弄几万块钱让她帮你炒，一炒你可能就发财了，你看是非心就来了，这就不是好事。

我们平常起心动念的时候，怎样使自己保持一个清明的、干净的、纯粹的心，大家都说见道好难，能够见道吗？见道的境界是什么？见道的境界就是没有是非的一种平等性智，平等性智有了，你才能有妙观察智，如果我们的是非心起来，妙观察智就被涂上一层色彩，带了有色眼镜，就把你束缚住了，你就不能见到自己的本来面目，当然也就不能见到别人的本来面目，所思所想就被打了折扣。

从这里看庄子的思想比佛教的中观还直接。

学修中观，一定要纳入自己的身心性命中来才行。我们的认识本身，它的这个本来面目，即是中观见，更是中关体。我们的根本智，就是中观的体，你如果还有一个“见“在你那里，就是头上安头了，而且知识化，学问化了的东西再好都会变成知见障，那也不行。

所以我们只需要保持一种清醒的、干净的心灵，最美最好也最高，“照之于天“。

每一个人都有自己的语言，自己的判断力，都能生万法，必须时常去感觉感觉。庄子的语言，的确是妙不可言。

我们说“是“的时候，实际上就已经包含了一个“非”在里面了，我们在选择“这个”的时候，肯定放弃了那个，今天大家在这里，就不会在其他的地方。任何“是亦彼也“是分不开家的。

我们说客观的时候，也已经涵容了主观在里面，你怎么知道你所说的天之所为不是人之所为，你所说的人之所为又不是天之所为呢，要把他们完全的分开是不可能的。

很多人孜孜不懈的攻难题，有没有研究过到底什么是主观？主观努力和命运的关系如何？命运到底是命定的，还是可以通过主观突破的？实际上这就和先有鸡还是先有蛋的道理是一样的。

实际上先天不能离开后天，后天也不能离开先天，先天和后天是不二的，我们怎么样去感觉这个东西？命运和主观努力也是不二的，你命运里面有主观奋斗的基因，有这个潜能你才能奋斗，才能发奋，才有突破命运的这么一种动力。

这个动力先在里面，通过主观积极性或者消极性，才能展现你命运的内涵，这一切也是不二的，很多人沉迷了主观能动性和命运的迷局之中，老是超不过这个，我们学了《齐物论》就应该超越。

中国古人习惯读简章，甲骨文刻在龟壳上，牛骨头上，不能刻很多，所以就很精简，很精要。中国这么一种经济文化形态决定了在中国古代文化时期的语言形式，文字形式都很精要。

印度老是重复，就显得很繁多，当然背诵对我们来说也有益处，能使我们高明起来，庄子的语言非常精要，用佛教的话来说也是很通透的，是彻法源底的。

“是亦彼也，彼亦是也“。天地万物就是这么一回事了，你还去操那么多心干嘛呢？心生种种法生也好，心灭种种法灭也好，也就那么一回事了。

佛法的话来说就是“如是、如是“，我们经常处于这种状态，就容易安心。

知道了“是亦彼也，彼亦是也“，我们就应该吃颗定心丸，庄子说的这一层还没有完，他不停的这里，老是在法上翻腾出更深的东西，来让大家去感受。

说一个人好，我们可以找出一万条理由证明他好，但是说他不好的时候，也可以找一万条理由证明他不好，要说不是就会是无穷的不是，就看你站在什么角度去看这个问题，我们每一个人对每一个问题都有自己的立场，都有自己的心气情绪，都有自己的嗜好，都带有情绪、情感来看问题，所以无论怎么样，你都会陷入“彼亦一是非，此亦一是非“这么一种状态之中。

庄子说了一个寓言故事，蜗牛头上的两根触须，分别住有两个帝国，一个是触氏，一个是蛮氏，打仗的时伏尸百万，流血千里，闹了半天，就是蜗牛角上的一个事。

所以我们要放开眼界，最好每天对着星空看宇宙，你看宇宙的时候，这两天木星非常亮，到了晚上八九点的时候猎户座升起来了，天狼是也升起来了，如果我们在没有什么尘埃，没有光污染的地方看星空，那景象非常的壮观，冬天看星空最美，秋天看星空也很美，我们如果站在天狼星上看太阳，看地球，哪里去找地球呢？

地球上这么几千年，有秦皇汉武，希特勒，还有佛祖说法，如果真正沉浸在大自然的历史中，人类社会的这些是非、这些文化，这些文明，这些慷慨激昂、热血沸腾，说老实话，在宇宙洪荒之中，我们个人的这么一点利害得失、荣辱是非算什么呢？

回过头来，心量一大，自己的是非就消化了，有了这种胸怀，有了这样的境界，在是非面前才能不动心。

你想你的过去，无穷无尽的过去，前世，再前世，在哪里？不是已经归入涅槃了吗？已经入了寂灭大定。未来的无穷无尽的东西，你没有动心，也无法动心，也是入了涅槃了，你不过在现在这一念上还有点浮躁，还有点蹦跳而已，你想一想无穷无尽的过去，无穷无尽的未来，四方上下，三世古今全部都在境中，全部都在涅槃之中，你现在当下这一点不定算什么呢，你应该心安。

如果大家可以通过过去、未来，反过来感受我们当下的一念，就觉得自己还真有点犯傻，对不对？你现在心急火燎的，冤亲债主上门了，但你前两年没有冤亲债主的时候是不是心安了，再过几年这个冤亲债主时过境迁了，还是得安呢，现在股票跌了很急，再过两年说不定股票又涨了，你发财了，对不对？所以我们要在时间和空间之中去遨游，善于时空大挪移，在时空大挪移时来感觉这个定，实际上不管有何种情绪，我们这个心动都没有动，让我们烦躁的只是心里一些蹦蹦跳跳的内容。

这些蹦蹦跳跳的内容都是生灭不定，虚幻不实的。

过去你浮躁的念头多的是，过去的浮躁到哪里去了呢？如今捞都捞不起来，小孩子的时候，一些冤家对头，在幼儿园打架吵嘴，你现在想都想不起来了，即使想起来也成了美好的回忆。

过去未来，四方上下，烦恼菩提，是非荣辱，老是在“彼是“两头串。

我们应该进入平等性智。

道枢在哪里，就是我们当下的一念，离开了当下一念还有什么东西，你想过去，还是在当下一念之中想过去，你想未来还是在当下一念之中想未来，我们永远逃不出当下的这一念。

当下一念内容丰富，人类的一切文明都是从中产生出来的，不论是谁，不论干什么，都离不开当下一念，当下一念也没有什么不得了，谁少了这个呢？

当下一念动，就一生二，二生三，三生万物，万物万法都在当下一念中出入，这个大道之行就像风箱一样，一出一入，一生一灭。

如果我们把这个机关看破了，来来去去的是什么，不来不去的是什么，实际上过去、未来，我们的精神内容都是念头在当下一念中的流动而已。

我们要关自己的念头，前面未灭之时，后念未起之时，现在是什么？过去未来的交江处，离开了这个交汇处，还有过去未来吗？当念头不生的时候，过去未来在哪里，当念头已灭的时候过去未来在哪里，我们要在这里用功，要在这里观，怎么样使自己的念头在当下一念之中让“二”不生。

有的人看破了世间法，但看不破出世间法。不受世间法忽悠，也不受出世间法所忽悠，才真正得到了道枢（道的机关）。

学佛的人都喜欢谈不二法门，我们通过庄子“彼是莫得其耦，谓之道枢“，也能感受到这个不二法门，我们要好好体会一下其中的味道，学庄子一样可以让人明心见性。