当前位置： 庄子 >> 庄子推荐 >> 闻中连山先生庄周内七篇序言
◎闻中引言
戊戌年，霜降日，有幸得蒙城的连山先生之邀，一起参与布衣祭庄，此事极神圣、极畅美，亦备极了庄严与庄重。
久矣夫，无数人如潮水一般来，复如潮水一般退去，却皆是以“隋侯之珠”，力弹“千仞之雀”，直是一浪过去，一浪又来，从来无有尽头之日，实堪吾人浩叹矣。
恰好，此际的连山先生与门人研庄、解庄久矣，其诠解《庄子》内七篇的口义出。今于斯编问世之前，命为制序。吾人翻阅之间，发现该书所涉深广，不敢置评，唯藉此而谈自家的一孔之见，无忘夕惕，悚惶莫名。
邃古之初，中国人大概就已经悟得了天地之间至大的那一种道理，他们于无常中看见了有常，于存在中会晤了虚空，故而秉有了一种诸文明当中颇为罕见的境界，那就是知空知色，知常知变，恍悟无与有之际隙，以及彼此并在、复又相生相成的化几之道，此境界是平衡的、当体的，又是让吾人暗昧之心性，即时而趋向于光明的。若立乎太极剖判之初，天地阴阳生成之始，此义一旦成熟，人们于人世间的行走之时，便不求存有界的极端之期许或承诺，惟求生命自家智慧之极致与伸展。昔日之种种立有斯义的圣典，譬如《尚书.洪范》与《周易》等书，大体化作了如下八个字：“建中立极、知几达变。”
一者为中道，裁成天地，格于上下，是为有常；一者为几道，通神明之德，类万物之情，是为变数。于是，变不失常，有中见无；因慎终如始，初几不灭，仿佛朝暾端立扶木之上，明月长住天心之中，满是乾坤造化之淋漓元气。故吾人或可以说，“中道”之平衡，与“几道”之变动，乃中华文明自古以来与其他文明体颇为不同的独特之实践智慧。这一切，自然是得益于此间之圣者，对天人真际的深度之理解，并将此中之“隐几”与“显几”，落在了富有极大创造力的人类之身上，他们相信每一个人皆秉有了两套生命系统：一为自然之生命，一为文化之生命。因了前者，所以，每一个人皆是天地之子，自然之子，得无为之安住，故极为镇定；因了后者，每一个人皆是文明之子、社会之子，得有为之造力，故极为刚健。前者用一句话来讲，就是“观天之道，执天之行，尽矣”；后者用一句话来讲，则是“人能弘道，非道弘人，全矣”。见无为于有为，复见有为于无为，此种天人之际，战国时期的庄周，则于《大宗师》中用一言以尽之：“知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也﹔知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”
而且，因为庄子所拈出的那一种逍遥无待、超然物化的宇宙性精神，直如鸟行虚空，浑化无迹，他的出现，在中国人的生命系统当中，原此不免于严峻的存有之面相，自此亦呈现出了一种别样的绰约风姿。当然，吾人深知庄周乃是得了真谛生命之真人也，一死生而齐祸福，以天地为一物，以万类为一指，气象阔大而高妙，浸假而化，因应无方，物物而不物于物。此种风姿渗透在我们的文化当中，渗透在我们的艺术当中，尤其是渗透在了我们后世的所有人生的日常与哲学里面，使得历代那些最富有一颗灵心者，拥有了无往而不自适、无往而不自得的生命境界。这无疑是一种得了天地造化的祝福，故可进可退，史乘所载的那些文士隐者，无论他是欷歔败退的王孙，还是静养心性的山间幽人，于进退之间，因庄周的点化，皆一齐获得了故园家邦一样的滋味与回归，时常慌乱的那一颗人世之心灵，安顿在了与万物相契相合之宇宙洪流的共在当中，与万物同春；如同春天着上了春装，整个不灭的生意，原是从里而外自然生长出来的一个春天，故里里外外都透着生命的真实光亮。显然，庄周不是盲目的理想主义者，也全然不类西方的那些信奉后现代主义精神的诸公，惟是靠近了虚无主义，成了逃世的自恋或自欺者。他是深知人世最沉重的困顿与艰辛的。譬如在《人间世》里面，他借笔下的叶公子高使齐之前所云，“今吾朝受命而夕饮冰”，自是洞彻了世间的一切人事之危险，他还说，若无智慧，粗糙地行走于人世，仿若“游于羿之彀中”；甚至，他还借自然之物事，来比喻人世之诸种危机四伏的无数境遇，“山木，自寇也；膏火，自煎也”、“桂可食，故伐之；漆可用，故割之”；可见，无适而非君也，无所逃于天地之间，严峻、困厄若斯。但即便如此，依然能得生命之至乐，足以见出庄子对生命怀有至情，至情却又最貌似于无情，故有如下庄惠之间的精彩对话：惠子问：“人故无情乎？”
庄子曰：“然。”
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”
庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。”
在人世间“如何行世”的生命之大义，与庄子的情命之哲学，大体如是。他识得天下之大戒有二：其一，命也，其二，义也。知其无可奈何而安之若素，故以天地为大炉，以造化为大冶，其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而来，如此而已。处乎材与不材之间，“何不树之于无何有之乡，广莫之野”，俾能“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”！并且，在《山木》当中，他还留有一则“虚舟行世，恶声不随”之醒世寓言。此一寓意，与吾人所深喜的印度上古之七贤之一的瓦希斯塔（Vasishta）所说颇为一致，彼云：“一个知道真理的人，就像一艘陆地上的虚舟，其里外都是空的；同时，他里外又是满满的，如同一艘沉没在海洋中的船只。”
瓦希斯塔还说道：“罗摩啊，对于那无欲者来说，大地如同是牛的蹄印，迷卢山亦不过是一土堆，苍穹也不过是一容器，此三个世界俱不过是草芥一般地毫无意义。”这些话语，我们在《齐物论》《知北游》与《秋水篇》等所见多有。这里有一种极类似于大神克利希纳（SriKrishna）逍遥宫一般的方外之逻辑，正如《薄伽梵歌》里面的化身说（Avatar）云云，借重天眼来看人生。而庄子在《逍遥游》中则有如是之表达：“野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”胞有重阆，心有天游的庄子，便自得于“物化”之大观念，俾能贯通于诸有与诸无，复贯通于诸存在界，蛹可以羽化为蝴蝶，蝴蝶可以梦化为庄周，鲲可以翼化为鹏鸟，人可以气化于巨室，整个世界都处于相互转化之间，纵浪大化，相互化生，此之谓，“知周万物”而“登假于道者也”，彼一旦有了此种高处的光明下照此间人世之际遇，则醇和妙赞，一起并入了化机，游乎玄圃之中，登昆仑之丘，最后，入了无穷之门。在希腊的哲人柏拉图那里，曾有奇文《会饮》一篇，其中对爱、美与智慧的论述，极为精彩，全文最有思想的部分，乃是藉着苏格拉底之口，述说东方女先知狄奥提玛（Diotima）的奇想，当说到了最后关于智慧与美的最高启示，如是云：“因为智慧是事物中最美的，而爱神以美为他的爱的对象，所以，爱神必定是爱智慧的哲学家，。”该文语言之优美典雅、思想之纵情恣肆，宛如《庄子》一书现身古希腊的城邦，或曰，庄子话语之汪洋辟阖，仪态万方，或就是希腊人所想象中的东方之先知一样；而其书《庄子》者，那就是东方最美好的书籍，一齐汇聚了爱、智慧与美之神的《会饮篇》，供吾人啜饮几千年，而无有厌倦之日。丁酉年的春天，我曾有一次喜马拉雅山的山中之行，彼时，我在印度新德里的地铁站，师友相送，洒泪而别。然我回身旋目之际，居然看到了那个地铁站的高处，有青石一块，上面刻有古印度圣典《梨俱吠陀》（RigVeda）中的一句箴言，其义云：“圣道只有一个，不同的圣人，却以不同的话语，来一再地重述它。”吾人于此言颇受用。然而，道虽“自本自根”，未有天地，自古以固存，却“可传而不可受，可得而不可见”，吾人之一款心曲一旦奏出，唯望有“目击而道存”之真机在焉。戊戌年，霜降日，有幸得蒙城的连山先生之邀，一起参与布衣祭庄，此事极神圣、极畅美，亦备极了庄严与庄重。彼时，连山先生之门人于庄祠行歌，声遏流云：“姑射山，杳然岸神人居焉濠梁间，濮水边尸居龙见其知闲闲其言炎炎其行填填其视颠颠久矣夫，世不复见庄生！云不垂天兮，地失渊明；久矣夫，世不复见庄生！播糠迷目兮，逐利追腥。久矣夫，世不复见庄生！察察名利者，刻意失天真。祈天能起扶摇风，以息相吹野马轻。祈天能起扶摇风，以息相吹万物生。祈天能起扶摇风，以息相吹尘埃定。祈人能得自在心，旋目自视是庄生。”彼时天人共在，吾人则蘧然而心惊，自旋面目，深有感触矣，“久矣夫，世不复见庄生！”久矣夫，无数人如潮水一般来，复如潮水一般退去，却皆是以“隋侯之珠”，力弹“千仞之雀”，直是一浪过去，一浪又来，从来无有尽头之日，实堪吾人浩叹。恰好此际的连山先生与门人研庄、解庄久矣，其诠解《庄子》内七篇的口义出。今于斯编问世之前，命为制序。吾人翻阅之间，发现该书所涉深广，不敢置评，唯藉此而谈自家的一孔之见，无忘夕惕，悚惶莫名。是为序！闻中于己亥年杭城古墩路·END·漫漫生死道