本篇专论生命之道，养生之道自然包含其中了。

刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之好也。

磨砺心志崇尚修养，超脱尘世不同流俗，谈吐不凡，抱怨怀才不遇而讥评世事无道，算是孤高卓群罢了；这样做乃是避居山谷的隐士，是愤世嫉俗的人，正是那些洁身自好、宁可以身殉志的人所一心追求的。

语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。

宣扬仁爱、道义、忠贞、信实和恭敬、节俭、辞让、谦逊，算是注重修身罢了；这样做乃是意欲平定治理天下的人，是对人施以教化的人，正是那些游说各国而后退居讲学的人所一心追求的。

语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并者之所好也。

宣扬大功，树立大名，用礼仪来划分君臣的秩序，并以此端正和维护上下各别的地位，算是投身治理天下罢了；这样做乃是身居朝廷的人，尊崇国君强大国家的人，正是那些醉心于建立功业开拓疆土的人所一心追求的。

就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。

走向山林湖泽，处身闲暇旷达，垂钩钓鱼来消遣时光，算是无为自在罢了；这样做乃是闲游江湖的人，是逃避世事的人，正是那些闲暇无事的人所一心追求的。

吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。

嘘唏呼吸，吐却胸中浊气吸纳清新空气，像黑熊攀缘引体、像鸟儿展翅飞翔，算是善于延年益寿罢了；这样做乃是舒活经络气血的人，善于养身的人，正是像彭祖那样寿延长久的人所一心追求的。

这些生命的活法，依据个人喜好追求各不相同，都是有为法，有所依赖，偏于一隅，一方之士，未达本源。

若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。

若不需磨砺心志而自然高洁，不需倡导仁义而自然修身，不需追求功名而天下自然得到治理，不需避居江湖而心境自然闲暇，不需舒活经络气血而自然寿延长久，没有什么不忘于身外，而又没有什么不据于自身。宁寂淡然而且心智从不滞留一方，而世上一切美好的东西都汇聚在他的周围。这才是像天地一样的永恒之道，这才是圣人无为的无尚之德。

若能见性，通达本源，本性天然，本自具足，何所依赖，此是无为之法，无极之道，合于天地道德，自然圆满一切。

故曰：夫恬淡寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。

所以说，恬淡、寂漠、虚空、无为，这是天地赖以均衡的基准，而且是道德修养的最高境界。

有为则有极化，无为则无极化，无极化则恬淡、虚无、寂漠，自动调节着万物的均平，是万物之源，终极之道，即是吾人的本性。

故曰：圣人休休焉则平易矣。平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。

所以说，圣人总是停留在这一境域里，停留在这一境域也就平坦而无难了。安稳恬淡，那么忧患不能进入内心，邪气不能侵袭机体，因而他们的德行完整而内心世界不受亏损。

见本性，居无极，方能平易恬淡，无忧患，无邪侵，故能德全而神不亏。

故曰：圣人之生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。

所以说，圣人生于世间顺应自然而运行，他们死离人世又像万物一样变化而去；平静时跟阴气一样宁寂，运动时又跟阳气一道波动。

本性动而天行，与阳气同波，自强不息；本性静而物化，与阴气同德，厚德载物。

不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，遁天之理。

不做幸福的先导，也不为祸患的起始，外有所感而后内有所应，有所逼迫而后有所行动，不得已而后兴起。抛却智巧与世故，遵循自然的常规。

本性是易，无思也，无为也，感而遂通天下之故。

故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。

因而没有自然的灾害，没有外物的牵累，没有旁人的非议，没有鬼神的责难。

本性超越二元，无是无非，无我无物，阴阳不测。

其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。

他们生于世间犹如在水面飘浮，他们死离人世就像疲劳后的休息。他们不思考，也不谋划。光亮但不刺眼，信实却不期求。他们睡觉不做梦，他们醒来无忧患，他们心神纯净精粹，他们魂灵从不疲惫。虚空而且恬淡，方才合乎自然的真性。

惟无极，故能太极，能阴阳，而非阴阳之所能，故与天地同德，无忧无患，这是内在的真我，吾人之本性。

故曰：悲乐者，德之邪也；喜怒者，道之过也；好恶者，德之失也。

所以说，悲哀和欢乐乃是背离德行的邪妄，喜悦和愤怒乃是违反大道的罪过，喜好和憎恶乃是忘却真性的过失。

悲乐喜怒好恶乃凡人之常情，因情蔽性，故背道失德。

故心不忧乐，德之至也；

因此内心不忧不乐，是德行的最高境界；

无乐亦无忧，故至乐无乐，至德无德，本性是也。

一而不变，静之至也；

持守专一而没有变化，是寂静的最高境界；

一者，万物之源，万物一体，无有对待，故恒常不易，寂极静极，即是道也。

无所于忤，虚之至也；

不与任何外物相抵触，是虚豁的最高境界；

道者，无形无象，静极虚极，故无物不容。

不与物交，淡之至也；

不跟外物交往，是恬淡的最高境界；

道者，万物之母，故超然物外。

无所于逆，粹之至也。

不与任何事物相违逆，是精粹的最高境界。

道者，空空如也，故无物可逆。

性本无极，无极即道。持守无极，回归真我，故能超离物欲人情，无过无伤。

故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则竭。

所以说，形体劳累而不休息那么就会疲乏不堪，精力使用过度而不止歇那么就会元气劳损，元气劳损就会精力枯竭。

水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。

水的本性，不混杂就会清澈，不搅动就会平静，闭塞不流动也就不会纯清，这是自然本质的现象。

不能持守无极，必耗精神，故有养生，不离身心。身属精，心属神，身心一体，精可化神，神可化精。养精当法水。

故曰：纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。

所以说，纯净精粹而不混杂，静寂持守而不改变，恬淡而又无为，运动则顺应自然而行，这就是养神的道理。

养神当法天。养生之要，不过养其精神而已。

夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。

今有吴越地方出产的宝剑，用匣子秘藏起来，不敢轻意使用，因为是最为珍贵的。

精神者，乃身之利器，吹毛之刃，不敢轻为。

精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。

精神可以通达四方，没有什么地方不可到达，上接近苍天，下遍及大地，化育万物，却又不可能捕捉到它的踪迹，它的名字就叫做同于天帝。

精神合一，则能通天彻地，造化万物，同于天帝。

纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。

纯粹素朴的道，就是持守精神，持守精神而不失却本真，跟精神融合为一，浑一就使精智畅通无碍，也就合于自然之道。

怎样做到精神合一呢？其要就在：“纯素之道，唯神是守。守而勿失，与神为一。一之精通，合于天伦。”此神即是元神，此法即是无为，始终保持知而不辨，自然与神为一，久久为功，自然与道合一。

野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤士尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。

俗语有这样的说法：“普通人看重私利，廉洁的人看重名声，贤能的人崇尚志向，圣哲的人重视素朴的精神。”所以，素就是说没有什么与它混杂，纯就是说自然赋予的东西没有亏损。能够体察纯和素，就可叫他“真人”。

见素抱朴，与道合一，谓之真人。这是生命的最高境界，惟人才能达到，故万物之中，惟人最贵。

老子说：道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。孔子说：夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。这是华夏文化独有的伟大的生命观。

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