在中国文化中，天地被视为至高无上的存在，是赋予万物生命的支配者，是授予宇宙法则的神圣者。帝王唯有得天命方能坐驭天下，黎民唯有顺天命方能平安得福。顺承天命的关键，又在于修身治德，“皇天无亲，唯德是辅”。以治德贯穿天命，是殷周革命的思想核心。

天命的概念，自古有之，周朝为了解释取代殷商的合法性，为了解释天命为什么转移到自己身上，将道德的修为引入天命转变的思想，殷商因失德而失天下，周朝因修德而得天下。

儒家承接周代天命观，视天地为万物的来源。天地创生万物，如同父母生育子女。子女应当顺承父母，人类也应该敬法天地。纲常伦理，道德礼法，无不是效法天地的产物，因而使得道德也具有神圣与崇高的特质。

圣人的使命也只是“赞天地之化育”，辅助天地的生生之德而已。“天人合一”等观念，亦由此逻辑开出。

在儒家看来，道德不是某个人创造的，不是谁发明的，它是天地创生万物之初，早就赋予万物的客观法则，所以《诗经》才会说：“天生烝民,有物有则。民之秉彝,好是懿德。”孔子才会说：“述而不作”，他之所以强调儒家的东西不是自己个人的发明，是要暗示道德纲常具有先天性和神圣性。

天地为万物的本源，道德为效法天地的产物，道德为神圣崇高的法则。这三个思想之间，具有直接的逻辑关系，就像机器的齿轮一样，一环扣一环，一旦第一个思想受到挑战，后面所有的立论都会崩塌。所以我们读到郭象“造物者无主，而各自造”的话时，就应该意识到：他否定万物有统一的本源，会对伦理纲常造成多么严重的冲击。

先秦诸子中，不仅儒家有这样的思想，墨家也是同出一辙，强调兼爱与非攻，乃是“天志”所命，是人力不可对抗的神圣意志。只是“天命”具体的内容，儒家和墨家的观点不同。

先秦时期，真正的“显学”（势力最强大的学派），只有儒墨两家。儒墨在都同意天地为万物本源，道德为效法天地之产物的基础上，对道德的内容争论不休。儒家攻击墨家的兼爱思想，乃是“无父无君”，大逆不道的禽兽之言。

墨家则攻击儒家“爱有差等”的思想，是导致天下人自私相害，战争不休的祸乱之源。儒墨二家都想寻得事物的是非标准，而寻求是非标准，势必要追求事物的本源，必须追溯至天地。

故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。————《庄子·齐物论》

庄子身居这样的时代，在他看来儒墨的争论，都是毫无意义的犟嘴而已。万物根本就没有统一的起源，又他妈哪来的“统一的是非标准”呢？

郭象的注解，透彻地阐释了庄子的思想，他提问：“谁才是天地呢？”蓝色的天？黄色的地？它自身不也是万物之一吗？又哪能具有创生万物的能力呢？

阴阳、太极，“无”，上帝都不能创生万物，区区苍茫的天也配作为万物的本源吗？

“天地”，归根结底，不过是一切事物的总名称而已，它根本就不是任何东西，它不过是人发明的一个名词罢了。

“天籁之音”这一成语，相信很多人都知道，用以形容某人的歌声很美妙，和“余音绕梁”的用法一致。

可是你知道《庄子》原文中，究竟什么才是天籁之音吗？

子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山陵之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

————《庄子·齐物论》

这一段，晦涩拗口的古文很多，但是意思其实非常简单：天地所吹的气，人们称其为风。孔窍的材质不同：岩石、木头、砂砾、水波，同样的风经过不同材质的孔窍，发出不一样的声音。孔窍的形状也不同：方、圆、尖、翘，风经过不同形状的孔窍，也会发出不一样的声音。

地籁就是以上的风声，人籁则是萧笛琴瑟等乐器。

天籁是什么？以上所有的声音合起来，就是天籁！

离开每一个具体的声音，没有其他所谓的“天籁”，离开每一个具体的生命，也没有其他所谓的“天地”。“天”的意义，就体现在万物不知其然，却不由自主的日常倾向。

夫天籁者，岂复别有一物哉？即众窍比竹之属性，接乎有生之类，会而共成一天耳！

无既无矣，则不能生有；有既有矣，又不能自生，然则生生者谁哉？块然自生耳。

————郭象《庄子注·齐物论》

郭象在《齐物论》开篇，“天籁之音”的注解中，不但否定了天地作为万物本源的角色，也彻底消解了本源论的意义。换句话说：万物的本源是谁，这句话根本就是不对的。如果本源是“有”（存在的某个东西），它一定被别的东西所生成，本源在它之外。如果本源是“无”，它既然什么都不是了，又怎么能生成万物？

“块然”二字的意思，就是说：好像孙悟空从石头里蹦出来一样，万物的生成与发展，都是莫名其妙，不知其所以然的。这种不知其所以然的倾向，就是自然的意义。

自生耳，非我生也，我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，故谓之“天然”，天然耳，非为也，故以天言之，所以明其自然也，岂苍苍之谓乎？故“天”者，万物之总名也。

————郭象《庄子注·齐物论》

但是“自生”和“物各自造”的意思，并不是说每个生命都可以为所欲为，并不像某些鸡汤文鼓吹的：“我的命运我做主”的意思。

而是说，万物的确冥冥中受到一种力量的安排，这股力量却又是生命自身天生的倾向，每种生命之间不同的倾向，综合起来又构成了世界运行的完美秩序。

所以对于生命而言，唯一的正确标准，就是自己的生活是否符合自己的天性。天性是“自然”在每一个生命身上，所体现的唯一印记。

文章至此，《逍遥游》鲲鹏之喻的解读，已经呼之欲出了。

鲲鹏和蜩与学鸠，谁才是庄子所赞赏的？

郑博成

转载请注明:http://www.dihaoqc.com/zzmy/20880.html