当前位置： 庄子 >> 庄子名言 >> 庄子middot逍遥游到底什么是
化而为鸟，并不是指海里的一条大鱼，变成了一只鸟。而是指星象的变化，朱雀七宿随着时节的变化，从北方的地平线附近，升高到天空中。其名为鹏，鹏在古代，和凤是同一个字。有人认为，朱雀和凤凰、玄鸟，是指三个不同的事物。从庄子的逍遥游来看，凤凰、玄鸟和朱雀七宿，是指同一个事物。这里的鹏是指朱雀七宿。鹏之背不知几千里也，同样是说明，朱雀七宿看起来是非常大的。
怒而飞，是指朱雀七宿，整体上升到了星空里。其翼若垂天之云，这里的翼是指朱雀七宿里的翼宿。翼宿非常的巨大，连绵在天球之上，如同垂天之云。
是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。这句说的是，朱雀七宿，运行到天球的南宫位置。天池，指朱雀七宿中的井宿横跨天上的银河，南方东井八星，天之南门。我们的古人把银河系，称之为银河。那么推而广之，全宇宙的太空星辰，就被庄子比作成了浩瀚无垠的大海。庄子认为，日月星辰的运动都是宇宙中，波澜壮阔如大海般整体运动的一部分。日月星辰的动力，只是来自于这种整体运动的推动。并不是自主运动。《齐谐》者，志怪者也。上古时的天官书，并不是志怪书籍。在上古时代，我们的先人用星象给四时定方位，同时也用动物等象形，把星宿拟人拟物化。天文和人文的互相交参，是中国古代文化的重要特征。比如，伏羲人首蛇身。天命玄鸟，降而生商，这都是天文现象。而不单纯的是志怪现象。只是看起来是志怪，其实并不是志怪。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟(tuán)扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”《齐谐》上记载：“朱雀七宿，运行到天球的南宫，在银河击水三千里，接着升高到天球的中天之顶，有九万里那么高。这时候，节气的流变，运行到了一年中的春分时节，朱雀七宿，从北冥运行到南冥，经历了六月。正好是一个恒星年的一半时间。”
野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天体的运动，就如同在天上奔腾的野马一样。在浩瀚的宇宙中，地球就如同一颗尘埃。随着天体的运行，推动时节的变化，在不同的时节，地球上便有不同的生物应节气而生。
天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？天看上去是那么的湛蓝，但是天真是蓝色的吗？并不是天本身是蓝色的，而只是天太过于遥远，遥远得看不到边际，所以只不过是看起来是蓝色的罢了，实际上天并不是蓝色的。其视下也，亦若是则已矣。从上往下看时，看见的应该也是这个样子。
第二部分注释详情且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳(ào)堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培(píng)风；背负青天而莫之夭阏(è)者，而后乃今将图南。蜩(tiáo)与学鸠(jiū)笑之曰：“我决起而飞，抢(qiāng)榆枋(yúfāng)而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿(xiǔ)舂(chōng)粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知。小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌(zhāojùn)不知晦朔(huìshuò)，蟪蛄(huìgū)不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。置杯焉则胶，水浅而舟大也。这段话说的是，如果宇宙中的气，没有无穷多的话，那么天体就会搁浅。就好比说水不够多，就无法承载大船的航行。如同放个杯子，就会杯底搁浅在河床上，水太浅了，船太大了。
覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。如果宇宙的尺度再小一些，只有一杯水那么少，那么在杯子里面，只能承载草芥这么小的东西，在杯子里面航行。这几句话从反面说明，宇宙只有无穷大，才能负载宇宙中的天体。而如果宇宙是有限的，那么推论就是，天体会搁浅在宇宙中。
风之积也不厚，则其负大翼也无力。同理，如果宇宙的整体运动的推动力，它的动力源，如果不是全宇宙的无穷的气在运化，那么天体就没有足够的动力维持其在宇宙中的运行。
故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。天体的运行，靠气的运行推动。天体之所以扩散的这么远，是因为气的运动，把它们推出去的。从古至今，天体时时刻刻都被气的运动所推动。天体运行的方向，取决于风的推动方向。天体在前面运行，风在后面推着，培风两个字，十分生动形象。
并且，天体的运行，它们遨游在天空中，在宇宙中，是没有任何力量可以阻挡的。从古至今，一直都在按照既定的运行轨迹运行。而后乃今图南，并不是说在太阳视运动中，朱雀七宿，从今天往后才飞向南天球。而是它一直都会这样运行。
蜩(tiáo)与学鸠(jiū)笑之曰：“我决起而飞，抢(qiāng)榆枋(yúfāng)而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”蝉和学鸠讥笑庄子说：“我竭尽全力的飞，也不过只能冲到一棵树上，停在树上面。有时候飞不到树上，还会从空中摔下来掉在地上。大鹏凭什么能飞九万里那么高，飞到南天球去呢？”
适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿(xiǔ)舂(chōng)粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知。对于这些怀疑和讥笑。庄子的回答是，如果到郊外去，带上三顿饭的资粮就足够路上来回吃的，等回到家，肚子还是饱饱的。如果要走一百里路，就得连夜舂粮，准备路上吃的粮食。如果要去一千里那么远的地方，就得预备够吃三个月的粮食。这两个虫子，只能理解如何飞到一棵树上那么狭小的地方，又怎么可能理解天地的无穷之大，天体运行的无穷之远呢。
小知不及大知，小年不及大年。人对世界的理解和认识，取决于他所能通达的范围和边界。同样是人，庄子可以通达整个宇宙，这是大知。而蜩和学鸠，只能通达一棵树，这是小知。
局限于天地万物支离破碎的某些局部，而得出的小知，是无法领会和理解，通达宇宙的整体，而所得出的那种大知的。所以蜩和学鸠，才会觉得庄子说的话太吓人了。
庄子认为，宇宙的结构，在最大的尺度上，是一个整体，天地万物都是一体的同一物。在局部上，则是一层层同构的宏观或微观组成部分。在不同尺度的层级，空间尺度不同。运行周期的时间尺度也不同。大的尺度是大年，小的尺度是小年。一年就是生命运行一周的时间单位。不同的物体运动，对应着不同时间尺度的年。
奚以知其然也？我们怎么才能知道这些道理呢？通过观察生活中的现象，举一反三就可以理解宇宙中万物的运行规律。
朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。一种朝生暮死的真菌生物，它的生命只有半天，所以它不可能理解月球的朔望变化，因为月球的朔望周期，有一个月那么久。一种小知了，它的生命，只能经历一个夏天，从来没有经历过春秋两季，它怎么可能了解春秋呢。这种短暂的生命，生命周期尺度都很小，都是小年。
楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。在楚国南方，有一种叫做冥灵的大树，它的生命周期有一千岁那么久。上古时期有一种叫做大椿的树，它的生命周期，有一万六千岁那么久。这里的岁，就是太阳视运动的一个回归年，也就是地球公转一周的时间周期。
而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎。而彭祖才活了八百岁，在现今之世，就以长寿著称，人们以为，彭祖的寿命长度，已经到了事物运行生命周期的极限，对天地万物这么无知，这不是很可悲的事吗？
在庄子看来，因为宇宙中事物的尺度不同，从而产生小知和大知。并且，因为尺度的大小不同，事物运行的生命周期尺度，也对应着小年和大年。要想通达整个宇宙，那么就得摒弃小知，而从整体上认识和理解宇宙。要认识到在空间尺度上宇宙是无穷大的，并且是一体的，这样才能有大知。宇宙不仅在空间尺度上是无穷大的，在时间尺度上，也是无穷大的。只有理解这一点，才能理解大年，才能理解那个永恒不息的最大生命体：道。
第三部分注释详情汤之问棘(jí)也是已：“穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳(yàn)笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也?’”此小大之辩也。故夫知(zhì)效一官，行比一乡，德合一君，而徵(zhēng)一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数(shuò)然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠(líng)然善也，旬有(yòu)五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶(wū)乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。汤之问棘也是已：“穷发之北有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也?’”此小大之辩也。商汤问他的大臣棘，也是这样说的。也说的什么呢？说的是庄子在第一部分北冥有鱼这个寓言所蕴含的天道。
怎样让一个低能者，能理解天运之能，理解有道的天作之才呢？庄子认为，这是没办法的。因为小知不及大知，小年不及大年。同样，小能不及大能。此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。所以说，那些学识能胜任一官半职，做地方长官能够治理一乡百姓，通晓德治之道而被国君任用，并能治理好一个国家，这样的一乡之士，和一国之士。他们都自视自己的智术，为治理天下的道。他们和斥鴳一类的人一样，也都是蔽于一曲之理，而不能领会真正的大道。
而宋荣子犹然笑之。宋荣子，犹然自视而笑。笑什么呢？他和那些一乡之士一国之士，也是同类的人。蔽于一曲之理，而不能理解真正的天道。得一曲之方术，而以为见大道之根本，自以为得道，故犹然而笑。
宋荣子，即宋钘。宋钘是老子道家思想的传人，和尹文并称，是尹宋学派的创始人之一。
且举世而誉之而不加劝，即便是全天下的人，都称赞宋荣子，他也不会因此而更加的得意兴奋。举世而非之而不加沮，即便全天下的人都非议他，他也不会感到更加的失落沮丧。
定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。宋荣子认为，天下大乱，问题就在于百姓好斗。如果百姓不互相争斗了，那么天下也就天平了。怎么才能让百姓不斗呢？宋荣子主张定内外之分。外是指以禁攻寝兵为外，内是指以情欲寡浅为内。
荀子说宋荣子从头到尾都是在诡辩。荀子认为，人的欲望是天然存在的。人吃不饱，为了活命，总免不了会互相争斗吧？所以不能通过纯粹精神的力量来解决现实的社会问题，而应该通过把国家治理好，来解决现实的社会问题。对于宋荣子的别宥论，荀子说，这是诡辩，是以名乱实。
彼其于世，未数数然也。在当时的天下，宋荣子，没有从以支离破碎万物出发而得出的小知，主张以小智小术治国。他超越了小知对自己心智的禁锢。宇宙万物，大则天地万物为一。小则，分化万物无穷无尽，蜩，学鸠，斥鴳，皆是翱翔在树林与蓬蒿之间的人，他们对世界的认知，不见大道天地，见众物纷纭只会各守一隅，获得的都是小知。这种无穷多的支离破碎的小知并立与世，便是数数然的状态。
虽然，犹有未树也。尽管宋荣子和那些肤浅的蜩，学鸠和斥鴳相比，他已经高明了很多，起码他摆脱了心智被小知所禁锢，不会以物立己。但是他也并没有得道，更没有以真正的大道治理天下。他仅仅弄明白了，道非俗非物，人不应该被小知禁锢这个事。
宋荣子起初学于老子，但是最后却流入名家的诡辩之术，试图用纯粹的精神力量，来解决现实的社会问题。这显然并未得老子之道的真理。宋荣子，犹有未树也，未树什么呢？庄子认为，他未树天道。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。列子御风而行，讲的是一个天文学和历法现象。上古时期，会把掌握天道的人，和日月星宿叠合在一起；也会把人间的天子，和天上的昊天上帝叠合在一起。圣人行天道于世，百姓见圣人神灵，便以为是神人。
泠然善也，泠然，月亮阴冷之意。善也，是说列子掌握了以月球的运行规律来定历法的道术。善，并不是说列子飞行的姿势好看，也不是说列子是个飞行技术娴熟的人。在道家中，善通常都是指合乎天伦，掌握天道。
旬有五日而后反。这句是对太阴历的具体描述，一个朔望月周期为29.5天。旬有五日而返，是半个月十五天后回归。月球的圆缺变化，从朔到望，是朔望月的前半月；从望到朔，是朔望月的后半月；从朔到望再到朔为阴历的一个月。
蜩、学鸠和斥鴳，只知有物，而不知有天。所以他们只能理解小知小术。这样的人用小知小术治国，一定是国家的灾难。而宋荣子这样的人，虽知物之小却不知天之大，更不知天道之理。对于天文历法这些天道之理，宋荣子是完全不懂的。虽知有天，而不知天道，显然是不可以治天下的。所以宋荣子犹有未树也。进一步，庄子以列子御风而行写了篇寓言，来阐述天道之理。
彼于致福者，未数数然也。像列子这样掌握天道的人，用历法确立农时，指导百姓进行农事生产，这样对于天下百姓来说，致福，是天道之功，人可以利用天道，而主宰人间的福祸，这是确定的事情。而那些不能掌握天道的人，他们对福祸是什么来主宰的，如何来趋福避祸，完全没有认知。于是，他们只能靠淫祀求福，靠方术致福。这样各种各样歪门邪道的致福之术，在庄子看来，就是数数然的样子。而列子这样的神人，以天道致福，所以他未数数然也。
此虽免乎行，犹有所待者也。先有知，而后有行。有小知者，则有小行。有道者，则行于大道，为大行。所以这句话讲的是，这样虽然可以免于小知小行，行大道于天下。但神人之功，仍然是以人待天，赖天之功，而成人之神。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？乘天地之正指依循天地运行的常理。御六气之辩，在中国的历法中，每个月的月初为节，月中为气。六气之辨，是指从春分到秋分，半年内，也就是六个月时间中的天地之气的变化。以游无穷者，施天道于天下，不赖天地之功而成人之神，为而不恃，功成事遂身退，而逍遥于无穷的天地间，这样的人，谓之圣人。对于圣人来说，他还需要凭借天道之功，而成就自己的圣人之名吗？显然是不需要的。
故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。所以说，以道立己，而非以外物和世俗小知立己者，这样的至人，以外物世俗来看，他无身无己。以天道立其神明建其功业，神人之神，非人之神，而是天之神；神人之功非神人之功，而是天之功。所以说，神人无功。圣人无名，圣人不以天道之功而成其神灵，不居天之功而成己之名，故可以谓之圣。所以说，圣人无名。
第四部分注释详情尧(yáo)让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝(jué)火不息，其于光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸(jìn)灌，其于泽也，不亦劳乎。夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩(jiāoliáo)巢于深林，不过一枝；偃(yǎn)鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为。庖(páo)人虽不治庖，尸祝不越樽俎(zūnzǔ)而代之矣。”肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆(yú)，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”“曰‘藐(miǎo)姑射(yè)之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖(chuò)约若处子；不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠(cīlì)而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽(gǔ)者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知(zhì)亦有之。是其言也，犹时女(rǔ)也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲(qí)乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽(jī)天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠(bǐkāng)，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。”宋人资章甫(fǔ)而适越，越人断发(fà)文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政。往见四子藐姑射之山，汾(fén)水之阳，杳(yáo)然丧其天下焉。尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。帝尧打算禅让王位给许由。帝尧说：“日月都出来了，虽然火把还亮着，但是和日月的光明相比，火把渺小的光亮，要和日月争辉，不是很难吗？时节到了，天降大雨。而人们还用人力灌溉，和降雨相比，靠人力灌溉润泽田地和庄稼，不是徒劳的吗？”
帝尧是华夏上古时期的著名帝王，三皇五帝中的五帝之一。许由是和帝尧同时的道者。庄子为什么要讲帝尧让天下，而不是其他的帝王让天下呢。是因为在帝尧主政的时期，三皇之道衰，天道不明，许由这样的掌握天道的圣人，隐而不出。君王虽有天下，而不能登天。所以庄子认为，不能登天之王，不应该居帝王之位，应该把天下让出来。
夫子立而天下治。子，指尧谓许由。尧对许由说，你能掌握天道，计算出来日月运行的规律，和春雨的节气，并用历法来指导百姓进行农事生产。百姓依农时而耕作，得以粮食丰收，生活安康，便能够天下太平。可见，你不用费心经营，而只是用天道就可以治理天下了。
而我犹尸之。帝尧说，天下是天道所治，而我居王位而受百姓所尊。这不就是代表天道而受百姓的爱戴和尊崇吗？我其实就是个摆设呀。
吾自视缺然。请致天下。我觉得天下之治，是天之功，而非王之功。我的功德和天是没法相比的，而我却以世间之王，而占有天之尊位，所以我觉得很惭愧。你掌握天道，才能够真正的代表天，所以这天下之王还是由你来做吧。
许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？许由说：“你治理天下，天下已经治理得很好了。而我再来替代你，我是为了贪图圣人之名吗？”
名者，实之宾也，吾将为宾乎？名，只是对实的称谓。圣人为道之实，而不为圣之名。我掌握天道，难道只是为了以圣人之名，注天道之理吗？
本句讲名实之辩。什么是实呢？庄子认为，天地万物，自然而然者，为实。什么是名呢？庄子认为，人分别万物，给万物命名并识别、解释和描述万物，这是名。实为主，而名为宾。并且，庄子认为，实是自然存在的，名只是人的发明，它们实际上是不存在的，只是符号而已。
庄子通过圣人为道而不为名，为实而不为宾，两重的递进论述，来阐释了为什么圣人无名的道理。
鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。鹪鹩在茂密的树林里筑巢栖息，不过只需要一根树枝，而不可能把整个树林都占有。鼹鼠在河里喝水，也不过喝饱肚子而已，而不可能把整条河的河水水都喝完。老子说的圣人为腹不为目，也是这个道理。
归休乎君，予无所用天下为。许由对尧说，你回去吧，你要禅让给我的天下，对我来说根本没有什么用。
庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。庖人虽然不治办祭品，尸祝也不会从礼案那边跑过来，替代庖人来治办祭品。
这句话中，庖人是指尧，是事天者，为君王。尸祝是指许由，是通天者，是圣人。治庖，是指治天下。虽以礼敬天事天，但是如果不能以天道治天下，那么虽名为事天，却不能治人，也不能为天下致福。
越厨代庖，这个成语是说什么呢？它的本意是说，如果君王不能以天道治理天下，虽有通天者，也不会替代他来治理天下。
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”肩吾问于连叔说：“我听接舆之言，博大而不合时宜，他宣称古之道术，再也不可能复正于天下。他的言论让我感到十分的震惊和恐怖，犹如天上的银河那样不可知其极。他的言论，不合乎当世之常理，也不近于今人之常情。”
肩吾和连叔，是庄子虚构出来的人物。接舆不是虚构人物，而是真实的历史人物。接舆是楚人，为了不仕，剪发佯狂，假装自己是疯子，被人们称为楚狂接舆。
在《论语·微子》篇，就有对接舆的描写。原文：楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而。今之从政者殆而。”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。
在《论语·子罕》篇中，也有一处提到凤鸟。原文：子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”
后人解释论语子罕篇里的这一章，认为是鲁国出现了一个麒麟瑞兽，而叔孙氏认为麒麟不吉利，还把麒麟的腿弄断一只，气得孔子悲而绝笔。这个说法，出自《孔子家语》。
事实上，并不是这样。庄子逍遥游开篇讲凤鸟大鹏，人们都以为是狂言。可见古之天道，已经被人们所遗忘，进而感到陌生而畏惧。人们已经习惯了人道与名教治天下。
庄子的大言，接舆的狂言，孔子的叹言，其实都是指同一件事：天道之衰，往而不返。
连叔曰：“其言谓何哉？”连叔问肩吾说：“他都是怎么说的？”
“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”肩吾说：“接舆说：‘在藐姑射之山，有神人住在山上。他们的肌肤如同冰雪已经洁白，容貌柔美的像少女。他们不食五谷，吸风饮露。翱翔在云气之上，主宰驾驭着天上的苍龙，而畅游在四海之外的天际之上。他们的精神专注，聚精会神的致力于天运之道，使万物不会出现灾害，而使谷物到了节气就能成熟。’我以为他说的是狂言，所以就没有相信他的话。”
神人，我们前面说过，在《庄子》一书中，是指能够通天之人，掌握天道运行规律，掌握天文历法之人。先秦典籍中，所讲圣人通天，登天，都是指神人之功。
御飞龙，这里面的飞龙是指苍龙七宿。神人通天道，能通过观象授时，而确立节气。以苍龙从秋分到春分的运行，来确立历法节气，对应前面列子御风而行里说的六气之辨，可以进一步明确，庄子说的六气是六个月的节气变化。而不是指五运六气中的六气之辨。
对应逍遥游篇前面段落中，所讲的列子御风而行，以列子的形象，和月亮的太阴历之神能，叠合在一起。可以知道，本段讲的藐姑射山神人，指的也是圣人观测月亮运行，而以太阴历来确立历法节气这个天文学现象。而不是指具体的人。
最后一句说，神人可以使五谷到了节气就成熟，更说明，这段讲的是天文和历法现象。
连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。连叔说：“是的，无法让一个瞎子看到花纹的美丽，也无法让一个聋子听到钟鼓的乐声。难道人只有在形体上，才会出现瞎和聋的缺陷吗？人的心智也存在瞎和聋的缺陷。
是其言也，犹时女也。我刚才说的在心智上存在瞎和聋缺陷的人，指的就是你。
之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事。藐姑射山上的神人，他们的天德，是要以磅礴之功，把天地万物齐同为一。世人祈求神人能够治理乱世，但他们怎么愿意辛苦劳顿的来统治天下呢。
之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。这样的神人，没有什么事物可以伤害他们。洪水滔天，也不会让他们溺水。大地干旱，即便使金石融化，把土山烧焦，也不会让他们感到炽热。他们身上掉下来的尘垢秕糠，仍能陶铸成尧舜这样的帝王。所以，这些事天的神人，他们怎么可能以天下这些天造之物为事呢。
庄子认为，真正的有道之人，应该是治人事天。而不是治天事人。顺序反了就比较麻烦。事天治人，是以天道治天下，故能天下有道。而事人治天，则是以人道为天，反求天地致福，故天下无道。事人治天，这是本末倒置的。故圣人不为。
宋人资章甫而适越，越人断发文身，无所用之。宋人贩卖礼帽到诸越之国，越人断发文身，根本用不着它。
这句话是说，天下就如同宋人的礼帽。而天则如不戴礼帽的诸越之人。天下之政，对于天来说，是毫无意义和用处的。帝尧这样的帝王，用来治理天下的道术，对于天道自然来说，是善人以资，是助天之举。
老子在《道德经》中说：“善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。”说的也正是这个道理。尧治天下之民，平海内之政。帝尧统治天下百姓，平顶海内之政。
往见四子藐姑射之山，汾水之阳，杳然丧其天下焉。帝尧前去拜见藐姑射山，和汾水之阳的四个隐士，怅然若失而忘记了天下。
四子，是指王倪、啮缺、被衣、许由等四位得道的隐士。他们居住在藐姑射之山和汾水之阳。
帝尧为什么会杳然丧其天下呢？因为帝尧治天下之民，平海内之政，已经是功成事遂。接下来，自然就应该身退。老子和庄子，并不是反对圣人平定和治理天下本身。他们反对的是，第一是不以天道治天下，第二是把天下据为已有。
因为天生万物，是为了占有天下万物吗？是为了贪图天帝之名吗？都不是。因为天只是法道而运行。同理，圣王治天下，也不应该为了占有天下，不应该为了贪图帝王之名。而应该生而不有，为而不恃，这才是天德。否则，便是对天道的违逆。
帝王治天下，名为王治天下，实则是王辅佐天道治天下。比如，太阳普照万物是天之功；天降雨润泽万物，是天之功；地承载生育万物，是地之功。并不是圣人发出的光明，也不是圣人降下的甘露。万物的生长和成熟，也不是圣人所造化出来的。圣人能做的，只不过是行天道于天下，并时刻警惕并消灭那些违背天道的邪僻之数，以免他们祸害天下。
帝尧往见四子，便是领会了这个道理。天下非帝王之天下，也不是哪一个人的天下，而是天之天下，是天下人之天下。既然天下已治，圣人就应该功成事遂身退，让百姓因任天道自然而生活，百姓皆谓我自然。
第五部分注释详情惠子谓庄子曰：“魏王贻(yí)我大瓠(hù)之种，我树之成而实五石(dàn)。以盛水浆，其坚不能自举也。剖(pōu)之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺(xiāo)然大也，吾为其无用而掊(pǒu)之。”庄子曰：“夫子固拙(zhuō)于用大矣。宋人有善为不龟(jūn)手之药者，世世以洴澼絖(píngpìkuàng)为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：‘我世世为澼絖，不过数金。今一朝而鬻(yù)技百金，请与之。’客得之，以说(shuì)吴王。越有难，吴王使之将(jiàng)。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟(jūn)手一也，或以封，或不免于澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠(hù)，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫。”惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗(chū)。其大本拥肿而不中(zhònɡ)绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌(líshēng)乎？卑身而伏，以候(hòu)敖者；东西跳梁，不辟(bì)高下；中(zhònɡ)于机辟(bì)，死于罔罟(ɡǔ)。今夫斄(lí)牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”惠子谓庄子曰惠子，指惠施，先秦名家的代表人物。逍遥游的后面几段，都是庄子在和惠施论道。为什么要把惠施拿出来，这么着重的批判呢？因为庄子所论大道，和惠施的名家所论名物，是截然相反的。
在庄子看来，天地万物浑然为一，物太过于小，太过于细碎，不足为道，不足为取，不足为用。只有以道御物，以母御子，才能把握根本大道，才能用以治天下。在惠施看来，大道太过于大，正因为太大了，所以无法用，无法用来治天下。
于是，惠施就走上了一条不归路。因为万物太过于纷繁，多到不足以穷尽。以物为知，则小知无可穷尽。所以他只能用有涯之生，去随无涯之知。最后累的靠在大树上喘气。
“魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”“魏惠王赠送给我一些大瓠子的种子，我把它们种在地里，长出来的瓠子，有能装五石东西那么大。如果用它来装水，它的坚硬程度，不足以把瓠子举起来。如果把它剖开做成瓢来使用的话，有没有足够大的水缸，可以容得下这么大的瓢。这个大瓠子，并不是不够大。而正是因为它太大了，而没法使用，所以我就把它砸碎了。”
庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：‘我世世为澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’庄子说：“不是太大了而没有用，只是你根本不懂大有大的用处。宋国有家人，有祖传的药方，调制冬天不皲手的药。世世代代以给人漂洗织物为生计。有个客商听说了这种神奇的药，便希望可以用一百两黄金购买这个药方。这家宋人把族人都聚集起来商议说：‘我们家世代利用这个不皲手的药，帮人漂洗织物，挣到的钱，也不过才几两黄金。而现在一次技术转让，就能够赚一百两黄金，我们就卖给他吧。’”
客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。“客商拿到药方之后，便用这种神奇的药游说吴王。越国发兵攻打吴国，吴王便任用这位客商为将，和越军作战。在冬天，客商带着吴军和越军进行水战，吴国的军队，在不龟手之药的帮助下，大败越军。吴王便分了一块地封赏给了这位客商。”
能不龟手一也，或以封，或不免于澼絖，则所用之异也。能在冬天使手不皲裂的药是相同的。客商利用这种药，可以获得封赏。而那家宋人利用这种药，只能卖掉药方，使家人以后可以不用再帮人漂洗织物了。他们对药方的运用，是不同的。
这里是讽刺惠施，虽有大道，但是他既不能领会，也不会运用。只能用一些鸡零狗碎的小知，来干一些鸡零狗碎的琐事。
今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫。”现在，你有五石那么大的大瓠子。为什么你不把它做成腰舟，系在腰上，泛舟于江湖，反而还发愁它太大而无用呢？可见，你真是一点都不通道，一点也不开窍，你就是个憨子啊。
这说明，裂道为方者，不可返于道，不可为于道。所以庄子说惠施的心，已经彻底被名物蒙蔽住了。
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”
惠施反驳庄子说：“我有一颗大树，人们都把它当成是臭椿一样无用的废物。它的树干臃肿疙里疙瘩的，绳墨无法取直用材。它的树枝，歪歪扭扭的，也无法用角尺和圆规取直用材。虽然它一直长路边，但是木匠们嫌弃的连看都不想看它一眼。你现在的话，就跟那颗大树一样，虽然很大，但是无用。所以大家听了也都会嫌弃你的。”
这里的大树，是喻指天道。绳墨，规矩，是喻指穷名物以致小知。
惠施听庄子说自己不开窍，说自己是憨子。心里很不服气，所以反驳出来了上面那段话。意思是，庄子嫌弃他鸡零狗碎不开窍，他就反唇相讥，嫌弃庄子之道，大而无用。
庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。庄子说：“你难道没见过野猫和黄鼠狼吗？屈者身子趴在地上，等待老鼠出来。它们一会从东边的房梁，跳到西边的房梁上；一会从西边的房梁，跳到东边的房梁上。一会从高处往下跳，一会又从低处往上跳。跳啊跳啊，踩到机关，就死在捕兽的网里了。”
这一段是讽刺惠施之道狭隘屑小，一曲之术，只能用来捕捉老鼠。野猫和黄鼠狼踩中机关，死于捕兽之网。而惠施又何尝不是呢，惠施死于踩中的是名家裂道的机关，死于物蔽之网。而惠施这样的名家之徒，在庄子看来，不过就是野猫黄鼠狼之流，成天趴在地上找老鼠。
今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。你再看看天上的牛宿和女宿。它们是那么的大，如同垂天之云。虽然它们这么的大，但是却不能用来抓老鼠。
嫠牛，不是指一种牛。而是指天上的星宿，牛宿和女宿。也就是我们平时说的牛郎织女。在逍遥游一篇，从大鹏到嫠牛，一直都是在以星宿代指天道，贯穿始终。有人把嫠牛解读成牦牛，说牦牛飞到天上，如垂天之云，这是非常粗俗化的曲解。
庄子告诉惠施，天道不是用来抓老鼠的。而是用来造化万物，并推动万物生生不息的永恒演化的。
能抓老鼠的东西，只能是狸狌之类的小动物，它们只是天地所造化出来的万物中的一部分，只能为小，而不可能为大。天道之所以不能抓老鼠，因为它为大而不为小，它的大用是造化万物。
这里是继续讽刺惠施，说惠施形同狸狌，眼里只能看见老鼠，而不见天道。
今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。如今你有一颗大树，发愁它太大了而没有什么用，为什么不把它栽种在未始有物之乡，虚漠鸿蒙之旷野中，悠游立于其侧，逍遥息于其下。
我们前面说了，大树是喻指天道。彷徨立于其侧，这里是指，辅佐天道，不敢妄为，立于其侧而天下治。
逍遥乎寝卧其下，本篇篇名为逍遥游，这一句也说到了逍遥。到底什么是逍遥呢？逍，是解除物蔽；遥，指与大道浑然为一。游，无所待而驰骋于无穷，无所事而息于大道。逍遥是齐物的基础，如果理解不了逍遥游这一篇，那么后面的齐物论，会更加理解不了。
不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉。不会因为被斧头砍伐，而亡于非命，没有什么事物，可以伤害它；不会以物为事，又哪里会有什么困苦呢？
大樗的无用之用，这一段，被人曲解地非常严重。很多人认为，庄子讲的就是一种窝囊废精神胜利法。一个人，混吃等死，什么用都没有的废材，这样大家都不会伤害他，他也会什么困苦都没有。于是活的每一天都会很舒服。这种解读太粗鄙了。这种理解，既不理解庄子的真义。应用到现实中，是行不通。因为现实中，一个这样的窝囊废，所有的人都会伤害他。因为没有人会尊重一个窝囊废。
道家的思想，从来都不会宣扬这种窝囊废精神胜利法。而是宣扬，圣人用天下而不为天下所用；道御万物而不事于万物；事道者必不蔽于物，蔽于物者必无可事于道。圣人治天下，也是同样的道理，蔽物则亡道，事道则忘物。事道之人，虚以合道，而无物可事，故谓之无所可用。齐同天地万物为一，逍遥游于无穷，至大者，无细小可用之于琐碎，故谓之大而无用。非其无用，实为其为大，用于统御万物之大用。
对于普通的人，道家的思想，和易经中自强不息的精神，是一致的。老庄讲的圣人用道治天下，用道之虚，用道之无，用道之柔，用道之弱，都是守天道而去人智的意思，而不是指用人之无能低能。这些道理的对象，是圣王用道。不是针对普通人说的，不合适对号入座。圣人无为而天下自足，圣人用柔，而百姓自强。对于普通人来说，有一身则治一身，有一家则治一家。切不可曲解圣学，认为用一身之弱，可以治天下之病，匡天下之正。
对于无为，世人的误读更多。道家的无为，是指为道，任天运自然，而不以人智妄为。绝弃人智之妄为，不以人助天，这才是无为。为道者，则万事自毕自成，故能做到无所不为，无所不能，无所不成，无所不利。认为道家的无为，就是懒汉胜利法，躺着吃躺着喝什么都不做，就什么都会有。对无为的这种解读，比对无用的鄙俗化理解，更加的粗鄙。天地造化人，就是让人去因任天运自化自强的，天地从来不会无端的造化出窝囊废，因为这样会浪费原材料。而天地从不浪费任何东西。
天下之困苦，一则困于道。二则苦于治。道术不明，裂于方术，故为困。以执鼠之智术，而治天下，越治越乱，故为苦。若天下返于大道，立而可治，又何来困苦呢？
濠梁观鱼
庄子与惠子游于濠梁之上，庄子曰：‘儵(shu)鱼出游从容，是鱼之乐也。’惠子曰：‘子非鱼，安知鱼之乐?’庄子曰：‘子非我，安知我不知鱼之乐?’惠子曰：‘我非子，固不知子矣;子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。’庄子曰：‘请循其本。子曰“汝安知鱼乐”云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。’”
有一天庄子和惠子在濠河的桥上游玩。惠子是庄子的好朋友，诸子百家中名家的代表，所谓名家相当于现在西方的研究逻辑思想的哲学家，惠子就是他们的祖师爷。一个道家巨子，一个思想大家，两位大师级的人物在一起漫步，于是一场灵魂与思想碰撞的大戏开场了。
庄子看到河中的鱼儿自在的游来游去，对惠子说：“看，这鱼儿游得多从容，多快乐啊。”惠子是辩论大师，鲜有对手，就是经常在庄子这里吃瘪，所以老想逮着机会扳回一局，听到庄子这么一说，看到机会来了，马上就说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢。”名家就是研究分别万物名相及其逻辑关系的，所以他立刻就指出庄子思想逻辑上的错误，因为人与鱼是不同的，所以人的认知是不能等同于鱼的认知。
庄子一听，好嘛，这家伙又用他的那套思想来抬杠了。那就以子之矛攻子之盾，我就用逻辑指出你逻辑的错误，于是说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢。”这话按惠子的逻辑完全正确。
惠子果然是辩论高手，顺着庄子的话又把它扳回来了，说：“我不是你，当然不知道你的感知；你也不是鱼，你也不知道鱼的快乐，这不就结了。”逻辑的有时荒谬之处就在这里，公说公有理，婆说婆有理，结果没道理。
庄子看到这样用思想辩论下去没完没了，赶紧话头一转，说：“请回到我们开始时的话题，你刚才说的‘你怎么知道鱼的快乐’这句话，就是说你已经知道了我知道鱼的快乐，却还来问我。我是在濠河桥上知道的。”
庄子说还是回到事物的实际，用事实说话吧，我在桥上知道鱼的快乐，而你的内心是知道我知道鱼的快乐的。惠子是个诚实的人，这下击到惠子的痛处了，惠子的毛病就出在心与脑的分裂，脑袋负责思想，心灵则直接感知，惠子听从头脑的逻辑而否定心灵的认知，陷入身心分离的思想陷阱，虽然思想逻辑正确，但是却得出与事实相反的结论。
这个故事也是对庄子所说与万物为一的一个证明，庄子的身心与万物是连接一体的，所以他不仅能感知人，也能感知鱼的快乐。惠子受自己思想的限制，认为人与鱼是有分别的，得出推论人无法感知鱼，因此自己隔离了与鱼的连接，但经庄子一指，才发现自己内心可以感知庄子的快乐这一事实，于是看到自己思想与心灵的矛盾，便低头无语了。
这就是做为与万物一体的庄子与名相思想大师惠子根本的区别所在。这个简短的故事背后所蕴含的深刻含义，也是东西方思想文化根本的区别所在。我们知道科学的前提是大胆假设，小心求证，假设来自思想，思想不是事实，所以再怎么证明思想正确，它也不是真理实际，只有实际才能验证实际，所以说实践是检验真理的唯一标准。科学也是如此，只有认识到这一点，我们才能用其利而避其害。
看了这个故事，大家肯定好奇，庄子是如何能做到与万物为一，甚至与天地并生呢？答案也就是为什么庄子可以逍遥游。
-本文完-
庄子是个什么样的人？
荐读
道德经到底在说什么（全集）
荐读
白云先生解《黄帝阴符经》
《素书》：一整套完备的领导和管理体系
鬼谷子本经阴符七术：如何养神用神
黄帝阴符经：体察大道，把握大道，运用大道
事者，生于虑，成于务，失于傲。
预览时标签不可点