当前位置： 庄子 >> 庄子简介 >> 原来五千年前的人类社会,如此高级,和我们
这个社会真的是在进步吗？难道科技的发展，就可以作为主流，掩盖一切的瑕疵，完全代表一个时代吗？
实际上，我们很多人是没有认真思考过这个问题的。我们觉得我们比古人的生活更加便利，物质条件更加丰富，这就是进步了。
可是道德呢？人们在精神层面上的开发与探索呢？从这个角度和意义上来讲，难道我们不是在退步吗？
这个世界的演化规律究竟是怎样的？下面我会试着从一个全新的角度，给出一个不一样的解读。
《庄子》中有这样一段话，描述了那个五千年之前，甚至更久远时代的社会状态：
“古之人，在混沌之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏戏始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。”意思就是说，古时候的人，五千年乃至一万年之前的人类，他们生活在混沌之中，跟整个外部世界混为一体，并且人们彼此互不交往。（有点像老子所讲的“小国寡民”的社会模式，以及列子所讲的“华胥国”的社会状态。）
那个时候，阴与阳协和而又宁静，鬼神也不去干扰人类，四季变化遵循时节的顺序，万物都不会受到伤害，有生命的东西都能尽享天年，而没有意外之灾。人们即使拥有心智，也无处可用，这是最为完美的状态。这个时候，人们什么都不用做，就可以保持自然。
等到后来道德衰退，到了燧人氏、伏羲氏统治天下的时候，世事开始不能统一。道德再度衰退，到了神农氏和黄帝，统治天下的时候，只能安定天下，却不能顺从民心。
道德进一步衰退，到了唐尧、虞舜统治天下的时候，开始有作为的治理与教化社会风气，淳厚质朴之风遭到破坏，违背了自然大道，从此之后也就舍弃了本性而顺从各自的私心。
人们彼此间相互了解，也不能让天下得到安定，增加了浮华的装饰，就衍生出了更多的俗学。浮华的装饰毁坏了质朴之风，俗学淹没了纯真之心，然后人们就开始迷惑，再没有办法恢复本性。
《庄子》所作的这段描述，如果用我们现代所学的知识来看，就非常让人费解，五千年前的人类，不还是都在茹毛饮血吗？不都是一群未开化的蛮夷之人吗？那些所谓的神话不也都是后人编造的吗？
但是，如果你对易学感兴趣，或者对中医感兴趣，当你触碰到了那个关键的点，当你开始由衷的赞叹我们古人的智慧的之后，你一定就会有一种很强烈的感觉，就是五千年前的人类以及社会组织形态，绝对不会是我们现在人所想象的那样简单。
“上古三大奇书”，《易经》也好，《黄帝内经》也好，《山海经》也好，包括我们前文中所提到的《庄子》对上古时代的记载，他们都有一个共同的指向，那就是上古时代一定存在着一个高度文明的社会，而且那个时候人类的智慧远超现在。
你可以试想一下尧舜禹禅让天下，这像是“野蛮人”可以做出来的行径吗？为什么孔子尤其推崇上古“三王之治”，而感慨他那个时代的道德衰退？
这只有一种解释，可以把这一切理通，那就是“轮回史观”。四时春夏秋冬是一个轮回，人的生老病死是轮回，宇宙成住坏空是轮回，同样文明也必定会有轮回。
回到开篇的问题，这个社会真的是在进步吗？用“轮回史观”来看待这个问题，那就是无所谓进步与退步，这就是一个此消彼长的演化过程。
我们现代人科技发达，生活方便，那么我们就可以有很多物质层面的便利，这是进步的，同时也就意味着我们对于精神文明发展与探索的漠视，这又是一种退步。
而上古时代的人呢，他们更加注重精神文明的探索，那么在这样的社会状态下，他们是不是就可以开发出一些精神层面上的智慧，然后发明出一些我们现代人难以破解的、必须配合灵性才能使用的技术？这是极有可能的。
古代的人比现在的人道德高，那时候整个社会的状态，就是无为而治，人几乎处于道中。
后来产生了私心，失去了道心，便开始以德治国，用《道德经》中的话来讲，就是：“失道而后德”，所以才开始讲道德，以至于后来孔子，就特别强调与重视，这个道德规范，再之后就发展为了具体的纲常伦理与道德准则。
而现在呢，几乎是无道德可言了，可贵的是，还是有很多人还保留了一点善心的，这也是保留了自己升华得度的机缘吧。
我们能在这个时代生而为人，其实都是宝贵的机缘，就看你有没有那个悟性找到正确的方法，修正自己了。
曾仕强先生说，未来人类会走向大同，这也是中华文化的终极理想。
我想所有对中华文化与历史，有着深刻理解与思考的人，都是认同这句话的。
没有绝对的进步，也没有绝对的退步，我们都是处在轮回中，终将还会回到原点。
文明也是如此，历史正在画出一个动态的圆，而我们正无比幸运地处在那个，最后终点的拼接处。
仙翁泄天机