很多人引经据典地分析庄子和惠子在“子非鱼”的辩论中是强词夺理的杠精，这是完全没有理解庄子，用固有的逻辑思维去看庄子，才是最大的误解。庄子如果辩输了，为何会写进自己的书？庄子的每一个比喻、故事都有深意，不可能把一场辩论输的不能表达自己理念思想的片段收入书中。惠子之所以是名家，因为他具有一定的单一逻辑思辨能力，而庄子是哲学家，所以他的思维逻辑会比单一思维更广阔。

故事源于《庄子?秋水》，原文大致意思为：庄子和惠施出游，看到濠水里有鱼在游。庄子说:“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠施马上反驳道:“子非鱼，安知鱼之乐?”庄子说:“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣!"庄子又说：“请循其本。子曰’汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”

就这么一段故事，稍微翻译一下：庄子和惠子出去游玩，来到濠水边上，看到水里的鱼游来游去。庄子说：“鯈鱼在水里从容地游来游去，应该是很快乐的。“惠子马上反驳：”你不是鱼，怎么知道鱼是快乐还是不快乐呢？“庄子说：”你不是我，怎么能知道我不知道鱼快不快乐呢？“惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼儿的快乐，也是完全可以断定的。”庄子说：“请回到最初的话题。你说“你哪里知道鱼的快乐”等等的话，就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我，我在濠水边上就知道的。”

大多数人第一反应是惠子比较具有逻辑，而庄子是在诡辩。那么这一篇怎么理解？关键在于参照物，就像数学和物理中，下一个前置定义是关键，定义和参照物变了，一切都变了。

那么惠子的参照物是什么？他认为人是人鱼是鱼，两个孤立不可交流的。而庄子认为人和鱼是可以交流的，这符合他的齐物思想，符合他的万物与我并生的天人合一思想。那么不同事物间是否真能交流？如果把庄子惠子换个场景大家就明白了：

庄子惠子走到濠上，庄子发现乌云密布蜻蜓低飞蚂蚁搬家…于是他说：“天要下雨了”，惠子杠到：“你不是天怎知天要下雨？”庄：“你不是我怎么知道我不知道天要下雨？”惠：“我不是你，当然不知道你知不知道天要下雨；你也不是天，当然也不知道天会不会下雨，这是可以肯定的。”庄：“回到最初的问题，你刚才不是知道我知道天要下雨这件事了吗？我在濠水上就知道你能知道我知不知道天要下雨这个事了。”（这句最难理解，可以理解为惠子虽不确定庄子知道天要下雨是不是真的，但其实是已经知道庄子看起来好像知道天要下雨这件事）。

人不是天，就一定不知道一些天的规律吗？显然是不对的，人通过观察一些天的现象能大概率判断准确天气。所以，人就不能知鱼吗？

所以庄子所阐述的是自己天人合一万物并生的思想观念。大家以为最后一句庄子莫名其妙强词夺理，其实不然，他在“子非我，安知我不知鱼之乐”这句不但已经解答了惠子，所以庄子这句话可以理解为“你不是我，不也知道我‘知鱼之乐’这件事了吗？”而且埋了一个坑，不管怎么惠子怎么样回答都是错：如果惠子不能知道庄子是否知道鱼之乐（先不管庄子知不知道鱼之乐是真的，但有“庄子知道鱼之乐”这么一回事），那他怎么反问？所以庄子最后一句就是强调惠子是知道他知道鱼之乐这件事的，在濠上就已经知道了。好，惠子是知道了庄子知道鱼之乐而进行反驳的，只不过他无法确定庄子是不是真的知道鱼之乐；那么如果惠子既然能知道庄子知道鱼之乐这件事，那么庄子同样为什么就不能知道鱼之乐这件事呢？

有人会开始杠，同类之间有语言，当然能知道，不同类之间没有语言，怎么知道。但不同类就不能沟通了吗？知道只能靠语言吗？这就是前提假设，惠子的前提假设就是不同类不能沟通，但庄子的思想本身就是“天地与我并生，万物与我唯一”！万物怎么可能不能沟通？就像上面举看天气的例子，是非高下立判。

又有人会说，天气是客观的，但“乐”是主观的。鱼没有主观感情，怎么知道它“乐”呢？这就又是一个大问题。”乐“是什么？为什么”鱼“叫做”鱼“，而不叫”狗、猫、石……“乐是人主观定义的，但完全没有迹可寻吗？既然有迹可循，就能确定”乐“，既然能确定乐，既然我们可以定义”鱼“，为什么我们不能定义”鱼之乐“呢？这又是需要有不同的参照物进行讨论的问题了。所以抛开固有的参照，看问题的结果就会不同。

西方重“逻辑”，逻辑是以一种参照物为基础的深入探究型方法，所以容易产生现代科学；而中国古代重“悟”，悟是需要跳出原有的参照物去观察事物，所以中国人办事相对灵活。同样，哲学也是让人跳出固有参照物的思考方式，如果不能以哲学的思维去看庄子，永远读不懂庄子。