“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。”

鲲鹏，这是一只出自《齐谐》而闻名自《庄子》的神兽，它出现在《逍遥游》的开篇，脊背如一座小岛，巨翼更是遮蔽天空的乌云；六月海动，它挟飓风而起，扶摇而上九万里的高空。可即便是这等令人望而生畏的神兽，在庄子的眼中也只是只笨拙的巨物。没有六月的风，鹏就无法飞起，就如同坳堂之上的水洼，载不起杯舟。

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？

既然巨鸟要有所凭借，那么丛间盘旋的小虫又如何呢？它无需大风便可飞起，翱翔蓬蒿之间，岂不快哉！然而并非如此，区区小虫更无法达到“逍遥游”的境界。他们目光短浅，骄傲自满，虽说无以凭借，却无法像鹏一样见到万里高空的光景，又怎能算上逍遥！

大物要有所凭借，小虫却又只是井底之蛙，或小或大都无法真正的逍遥。“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。”比起长寿的大春、冥灵，他们的生命是短暂而又可悲的，不可能真正的逍遥；而彭祖那样活到八百岁，众人无法匹及，又何苦为此悲伤？可见无论是小年还是大年，都不是“逍遥游”的必要条件。

这是庄子的小大之辩。他认为要达到“逍遥游”的境界，无论是身体的大小，寿命的长短都不是关键所在。他认为乡里之官，一国之君不过是些斥鴳一样的小雀，与逍遥的境界相去甚远；而荣辱不惊，形拂不乱的宋荣子，也不过是肉眼凡胎，不过如此；御风而行的列子，也不过是和鹏一样依赖风的力量，算不上真正的逍遥。似乎“逍遥游”的境界是不可企及的。于是他这样说：

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

这才是真正逍遥的境界：顺应天地的本性，把握六气的变化，才可以恣睢逍遥，无穷而游。答案似乎已经明了，原来真正的逍遥是无所凭借，顺应自然。但《逍遥游》却没有到此结束。

庄子又讲了尧将要禅位与许由的故事。尧帝说：日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。

尧帝认为自己年事已高，如残存的烛火，不能与日月争辉；像涓涓的小流，不如大雨来的用处。但许由却这么讲：

子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！

许由的意思是：鹪鹩筑巢不过只需一枝而已，鼹鼠饮水不过为了解一时止渴。我并不求功名，只为辅佐君王，国泰民安。

这似乎是一个与《逍遥游》毫无关联的表达君臣之位关系的故事，但如果我们联系庄子所处的年代，就会发现其中的用意。

庄子生活在战国前期，周朝当时名存实亡，民不聊生，庄子对天下的疾苦感同身受。楚威王曾花重金聘请庄子，却被庄子一“终身不仕，以快吾志焉。”回绝。起初看《庄子》，只觉得其中玄妙，叹与庄子的置身世外，任我逍遥；而后才发现他的悲悯心肠——他从未离开过这个俗世，他不过是用另一种眼光来看待，另一种方式来表达。他并不如常人一般苟且偷生，而是心系天下。他对于“道”的追求，不仅是对宇宙规律的探寻，更是对社会国家的质问。形于世外而道在世中，这样他也在《逍遥游》的最后讲了自己与惠子的故事。

惠子有一颗魏王送的种子，长成了硕大无比的葫芦，用它盛水，不足够坚固；用它做瓢，又无处安置，只得摔得粉碎。庄子却认为他不善于运用大的东西，如此大的葫芦，何不做成行舟遨游千里？如此大的巨树，何必砍来做成绳墨？不如长在平旷的原野上，郁郁葱葱，傲然参天。

庄子笑惠子，其实是在笑这个世道。世间罕有的大葫芦，竟因为不能装水而被摔得粉碎；参天古木竟因不能用来做木匠活而被砍伐。究竟是“无所可用”还是“无以之用”？大葫芦是他，参天古木也是他！庄子又何尝不在乎这江山社稷，黎民百姓！只是这污浊的世道只允许他做一个置身事外的旁观者。春秋无义战，战国只会更甚！

庄子并没有改变什么，可他的智慧却影响了后世的千万人。无论是李白、苏轼，还是曹雪芹、鲁迅，他们都深受庄子的影响，可《庄子》不过仅仅留下了三十三篇。但人们从这有限的文字里，汲取了近乎无限的精华。对于道家，庄子是伟大的承上启下者;而对于整个人类，庄子依然是宝贵的精神财富。这个鲲鹏一样的人，没有等来六月的风，而他的《庄子》，却使人们几千年来皓首穷经，受用不尽。

改变从心开始

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