庄子讲道是有层次的，他先告诉你境界，就是所谓的《逍遥游》，再告诉你认知的方法，也就是《齐物论》，再从不同的角度来论述达到这个境界的途径。

《养生主》侧重在一个人对于世界的认识，《人世间》主要解决一个人在社会上生存的态度和方式，而《德充符》则把人的目光再次转向了内心世界。

《人世间》和《德充符》是相辅相成的。

人不仅要向内看，还要增加内在的力量。

这个“德”不是一蹴而就的，是长年累月积攒而成的，也就是说所谓的修行，不能操之过急，不仅要保持心性的增长，也得学会等待，等待时间带给我们的馈赠。

“充”就是充满的意思，而“符”相当于符合，对应，意思就是说德达到了圆满的状态。

但实际上，庄子也说过，“虚室生白”，真正达到一定高度的时候，是虚的，是无穷无尽的，所以“德”的这个状态是可以不断的往里面填东西的，它包罗万象，容纳百川。

当然，人生在世，不是每一个人都可以修炼到这种状态。

有的人，他可能就顿悟了，有的人或许一辈子都陷在泥潭里，有的人自己都恍恍惚惚的。因此，每个人的状态其实都不一样。

那么《德充符》其实就讲到了不同状态的人。

它所反映的心境，就是现实中人的写照，它所指向的含义其实也是希望人都能够达到“德充符”的世界。

心是安和的，宁静的，平淡的，那么你无论身处哪里，你的人生都会圆满，完美。

“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止，能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。

水流动的时候，人去照镜子，他是没有办法看清楚自己，唯有在水静止的时候，你去照镜子，你才可以看到自己的影子。只有静止的水面，才可以留下清晰的模样。

这个意思就是告诉我们，人还是要向内求，充实内在的自己，当你内在的力量足够饱满强大的时候，你不需要说明什么，人们自然会跟随与你，他们会主动向你寻求，以及学习。

这就是为什么，冬天的时候，万物枯萎，唯有松柏长青，独自傲立。世间之上，唯有尧、舜能够引领人民，治理国家，因为他们本身的“德”是超越世人的。

再打个比方，现在是互联网时代，所有人都在追求流量，但流量到底是什么？

是不是你一味的盲目追求就可以得到流量，未必吧？

当你自身有力量的时候，流量就会追逐与你。

但是这个力量是什么呢？我们自己得好好想想。

修行不是一天两天的，可能是一生的，但是这一生又有多少人能够坚持呢？

这句话告诉了我们，“德”的重要性。

“死生存亡、穷达贫富、贤与不肖毁誉、饥渴寒署，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春。是接而生时于心者也。是之谓才全”。

人的生死，你在世间拥有过的东西，包括财产等一切身外之物，以及人处在这个社会的身份地位，和它所能带给你的物质享受，包括你个人的修养，对家庭的付出，得到的名誉、诋毁等，这些东西都是天本来就安排好的，如果某些事情它发生了，它就是命。

如果没有发生，时间到了，它也会发生，这是人无法完全掌控的。

如果你为了这些外在的东西，一味的奔波，求索，人就会走向歧途。它们会日夜不断地腐蚀你的内心，让你癫狂，让你迷失。

人，万不可失去本心，追求可以，但切勿丢失自己。

正所谓“风来疏竹，风过而竹不留声，雁照寒潭，雁去而寒潭不留影”。

顺其自然，随心而去就好。

这也是“德”的重要性

“故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斵，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！”

“知”代表智慧，“约”代表盟约，“德”代表世俗的道德，“工”代表技巧，计谋。

圣人是随心所欲，不会被世俗的“知”、“约”、“德”、“工”的方式所困惑，他只需要做好自己就行了，没必要去为了世人挖空心思讨好对方，也没必要一定和别人结盟拉帮，也没必要用所谓的道德的概念灌输对方，也不需要用歪心思骗取对方的钱财，货物。

真正的“知”、“约”、“德”“工”是自然的，上天赋予的。我们需要做的是唤醒自身存在的力量，不需要附加、修饰，做真实的自己。

这是“德”，这个真实的自己，才能真正到达“德”。

这是“德”的方法。

“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也”

想要达到“德”的状态，一个方法是做回真实的自己，另一个方法是忘记这世间的是是非非。

所谓是是非非事何休，很多事情，你所看待的角度不一样，你得到的东西也会不一样。你没办法去跟别人比较。最后，你不仅伤害的是别人，也是自己。

所以，做个无情的人。

内心平静的人。

潮起潮落，缘来缘去，最终落下的，还是我们自己。

能看见自己真心的人，必定能看到更美的风景。

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