“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，老子用比喻的方式向人们讲述了“中空无用有大用”的道理。透过车轮的自然法则，便可以了解修身成就的要诀，即中空无物，任运于有无之间，虚怀无物，合众辅而成大力。人之所以有祸害、有痛苦、有烦恼，就是因为“无所不为”，什么都想抓住。其实处无为之事，行不言之教，才是上智。

1.无用之中有大用

“三十辐共一毂，当其无，有车之用”，老子用比喻的方式向人们讲述了“中空无用有大用”的道理。古代造车，车轮至关重要，车毂的中心支点是一个小圆孔，由此向外周延，共有30根支柱辐辏，外包一个大圆圈，便构成一个内外圆圈的大车轮。以这种30辐辏合而构成的车轮来讲，没有哪一根支柱算是车轮载力的重点，因为30根平均使力，根根都发挥了特定的功能而完成转轮的效用，无所谓哪一根更重要。可是它的中心，却是空无一物，既不偏向支持任何一根支柱，也不做任何一根支柱的固定方向。因此才能活用不休，永无止境。

《庄子》一书中记载了一则有趣而寓意深刻的故事。讲的就是大材小材、有用无用之间的微妙关系。

庄子行走于山中，看见一棵大树被奉为社神，这棵树大到可以荫蔽几千头牛，树干有数百尺粗。树梢有山头那么高，树干几丈以上才分生枝杈，很多枝杈都可以做成小船。伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐。问他们是什么原因，伐木人不屑一顾地说：“那是没有用的散木。用它做船会沉，做棺材会很快腐烂，做器具就会毁坏，做门窗会流出汁液，做梁柱会生蛀虫。就是因为一无是处，所以才能长得那么茂盛。”庄子说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”庄子走出山来，留宿在朋友家中。朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不能叫的。”

第二天，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年；如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉。先生你将怎样看待呢？”庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。处于成材与不成材之间，好像合于大道却并非真正与大道相合，所以这样不能免于拘束与劳累。

假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样了。没有赞誉，没有诋毁，时而像龙一样腾飞，时而像蛇一样蛰伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取，时而退缩，一切以顺和作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。至于说到万物的真情、人类的传习，就不是这样的。有聚合也就有离析，有成功也就有毁败；棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到倾覆，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以一定要偏滞于某一方面呢！可悲啊！弟子们记住了，恐怕还只有归向于自然吧！”

对于神木和那只不叫的鹅来说，无用便是全生的方法，力求无用，但是到头来，无用对于他而言恰有大用。古人的智慧不能不让人感叹。《水浒传》里的智多星吴用，名字取“无用”的谐音，为人却是足智多谋，正是无用之大用，实在妙绝。

老子用车轮和容器的例子打比方，认为能够承担任重道远的负载的车毂，之所以能够活用不休，是因为有一个支持全体共力的中心圆孔，圆孔中空无物，因而能够承载多方力量，轮转无穷。这就是无用之用的大用，无为而无不为的要妙。

在这里，人们透过车轮的自然法则，便可以了解修身成就的要诀，即中空无物，任运于有无之间，虚怀无物，合众辅而成大力。“埏埴以为器，当其无，有器之用。”制作陶器，必须把泥土做成一个防范内外渗漏的周延外形，使它中间空空如也，才能使其在使用时，随意装载盛满，达到效果。

汉惠帝即位的第二年，年老的相国萧何病重。汉惠帝亲自去探望，提及接替相国之职的人选，当惠帝提到曹参，原本对继任人选不置可否的萧何也点头赞成。

曹参原本为大将，高祖封长子刘肥做齐王时，叫曹参做齐相。那时，天下初定，齐地百姓伪诈多变，加之多年战争的破坏，经济凋敝，民不聊生。曹参任用隐士盖公的黄老学说，“治道贵清静，而民自定”，清静无为，百姓安居。萧何一死，汉惠帝马上命令曹参进长安，接替做相国。曹参还是用清静无为的办法，一切按照萧何已经规定的章程办事，无所作为。惠帝对此有些不满，便让曹参的儿子曹纜去试探曹参。曹纜依据惠帝的叮嘱询问父亲：“高祖归了天，皇上那么年轻，国家大事全靠您来主持。可您天天喝酒，不问政事，长此下去，怎么能够治理好天下呢？”曹参闻言大怒，叫仆人拿板子来，把儿子痛打了一顿。

第二天，曹参上朝时，惠帝问及此事，曹参问：“陛下跟高祖比，哪一个更英明？”汉惠帝说：“那还用说，我怎么能比得上先皇？”曹参说：“臣跟萧相国比，哪一个更能干？”汉惠帝不禁微微一笑，说：“卿好像不如萧相国。”曹参说：“陛下说的话都对。陛下不如高皇帝，我又不如萧相国。高皇帝和萧相国平定了天下，又给我们制定了一套规章。我们只要按照他们的规定继续办，不要失职就是了。”汉惠帝恍然大悟。

无用而有大用，无才更是大才，历史上能将此演绎得恰到好处的人，必定都有一番作为。而汉代的曹参堪称是个中翘楚。

所以说，许多时候，我们不必偏执地追求“有为”和“大用”，中国历史上有许多人，上至帝王将相，下至布衣隐士，似乎本身都无所作为，却成就了大作为，就是因为他们谙熟了老庄“无用之才有大用”的处事之道。以虚无的胸怀做现实的事，包容一切功用，一切为我所用，才是道家所提倡真正的大用。

2.善争者以不争取胜

《庄子·山木》中说有一种名叫“意怠”的鸟，总是挤在鸟群中苟生，飞行时不敢在前边，也不敢在后边；饮食不争先，只拣残剩食物，所以它既不受鸟群以外的东西伤害，也不引起鸟群中的排斥，保身远祸。倘若它要“意”不怠，肯定不会采取此种生存方式。

“不争”在庄子这里，原意就是明哲保身，全身远祸。人们今天借用它，反其意而用之，用做“大度”讲，但同时我们也还要想到既谦下，又当仁不让，顺其自然，当柔则柔，该争则争。一味地“不争”、谦下，并不可取。真正的不争是为了更好地争胜。老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争，古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。”如何无争？什么都不要。人之所以有祸害、有痛苦、有烦恼，就是因为想抓住点什么，既然一切都能舍弃，自然无争。

清初，常熟三峰寺诗僧檗庵为虞山钱湘灵老人撰一对联曰：名满天下不曾出户一步；言满天下不曾出口一字。不怒自威，不言自重，不名自名，不争乃争，这是一种高级的生命感悟，又是一种大智若愚的生活方式，是对道家文化的深层体验和悟解，与西方那种以张扬自我、表现自我为中心的文化主旨迥然有别。

“诚全而归之。”我们一面讲要做个“不争”的谦谦君子，一面也要提倡当仁不让。有竞争意识的人都很善于利用各种机会，毛遂自荐、自我推销，这就是当仁不让。不过当仁不让，不是空口白话，拿不出真招儿，在当仁不让时，也需要策略化、艺术化。这就是道家真正的不争智慧：不争则已，争则胜之。有一则寓言借小火苗的故事，讲述了过于争胜而自取灭亡的道理，很有启发意义。

一团小火焰在温热的炉灰里隐隐地闪出几丝红光。它不想在瓦灰色的炉灰中无声无息地熄灭，就尽量往炉灰的深处钻，以减少身上能量的释放。

到了吃饭的时间，人们又把一些干树枝和劈柴塞进了渐渐冷却的炉子里。

火柴一划，盛着热汤的生铁锅底下的干柴堆冒出了火焰，快要熄灭的小火焰又复活了。炉子里一下子又填进这么多干柴，火焰这下可高兴了。它越烧越旺，把不流动的空气渐渐地从炉子里赶出去。顽皮的火焰不停地逗着木柴玩耍，它淘气地跳上跳下，燃烧得更加起劲了。

火舌顽强地穿透劈柴，喷射出许多焰火似的小星星。厨房里的暗影快活地跳起舞来，不停地在地上转来转去。调皮的火焰兴高采烈地发出呼呼声，它努力想穿过炉盖跑出来。炉子很快就呜呜地响了起来，忽而活泼地吹几声口哨，忽而豪迈地发出一阵呼啸，歌儿唱得和谐而动听，使原来幽暗寒冷的厨房一下子变得既明亮又暖和了。

火焰看到劈柴已乖乖地听从自己的指挥和调度，就得意忘形起来，狂妄自大的念头涨满了它的脑子，它不愿再待在炉子里，只觉得这地方太小又太挤，再也容不下它这个了不起的人物了。

于是，骄傲自大的火焰发出了吱吱的威胁声，它把刺眼的小火星狠狠地射向炉膛四壁，企图冲出那讨厌的炉膛，到外面去展现一下自己的本事和才能。火焰东冲西撞，好不容易找到了一个缝隙，它兴奋异常，趾高气扬地向外冲去。

结果可想而知，狂妄自大的火焰化作一缕青烟，消失得无影无踪了。可怜的火焰至死也不明白，离开了劈柴的帮助，它将一事无成。

有时，我们就像这火焰一样，取得些许成就便狂妄自大起来，不自量力地认为自己无所不知、无所不能。殊不知，你能有这样的成就集结了多少人的力量与智慧。离开了他们的帮扶与协助，任你有三头六臂也断然是无法成功的。遗憾的是，我们往往在遭受了失败之后也无法明白这个道理。

其实，人生在世，争的是什么？无非是两样东西，一是争气，一是争利。争气，值得，但不可太盛；争利，不值得，也为人瞧不起。要守得住“柔”，就得像古人说的那样：“处利让利，处名让名。”名也好，利也罢，一切都不过是身外之物，生不带来，死不带走，索性就做个“赤条条来去无牵挂”的好汉，该有多潇洒。李白、陶渊明均系“爱酒不爱名”的古人，一个醉眼看世界，对酒当歌；一个是世外桃源，“不知有汉，何论魏晋”，与世无争，自寻解脱。

所以说“不争”是做人修身的原则之一，不争乃争正是竞争的最上乘境界。为人不可气太盛，“老聃贵柔”，道家倡导“不争”的“谦德”。并且用“意怠”的生存方式解释这种“谦德”。如果大家都能做到“不争”，在条件、名额、好处有限的情况下，事情就好办得多。所以说，做人超脱一点，心胸开阔些，甚至甘愿承认自己是弱者，对自己并没有实质的损失，还能避免无谓的争斗，反而能在最重要的时刻取得胜利。所以，善争者要做到“不争”，唯有善于不争的人才能争得最后的胜出。

3.无言的教育更胜耳提面命

古代有位宰相的妻子非常重视儿子的前途发展，她每天不辞劳苦地劝告儿子要努力读书，要有礼貌，要讲信用，要忠于国君。而宰相早上离开家去上朝，晚上回来则博览群书，处理政务。爱儿心切的夫人终于忍不住说：“你别只顾你的公务和书本，你也该好好地教化指点自己的儿子啊！”宰相眼不离书地说：“我时时刻刻都在教育儿子啊！言传不如身教，身体力行，更能将自己所要讲述的道理形象深刻地表达出来。”

确实，言教不如身教，与其耳提面命，不如学习宰相以无言的行动来达到教育的目的。所谓不言之教，一切尽在不言之中，又何必一字一句地点明？