??设色山水册—石涛

《人间世》原文

且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戳；其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也。而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！

破除伎俩

接着《人间世》的第一节——是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！

我们知道《人间世》这一章，不是为了给大家讲活着的伎俩。每个生而为人的人，要想在这个人间相对平安的活下去，最起码要知道人间是个什么所在，你在跟谁打交道。

人世无常，祸患无处不在。人生不是一厢情愿地说做个好人或坏人这么简单的事情。况且好人或者坏人，是没有办法量化的，从南走到北，从白走到黑，也没有办法找到一个好人的答案和标准。若你以为：做人有什么要学的呢？我只要做个好人就行了。很可能就会活的千疮百孔。人不真诚，必陷入概念化。概念化活着，便易导致以火救火，以水救水的混乱状态。

靠亢奋活着或者靠自以为是的低调活着，都是伎俩，是以火救火，以水救水。

“益多”贪求各种各样我们以为有用的东西，我们没有能力分辨哪些是需要做的，即是“益多”。大多数人不知道什么叫“君子有所不为”，总是心怀侥幸的益多；于是，益多愈乱，终至阻阏难行。

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对话主体是颜回和仲尼。老师是千年一人的仲尼，“天不生仲尼，万古如长夜”；弟子是自有学人以来，无可超越的颜回。他们师徒对话所触及的问题，我们要怵然为戒。

接下来是对“以火救火，以水救水”进一步的显像或者印证。

孔子对颜回说：在这人世间，最厉害的两个祸患就是“名实”。名实二字，有时候就是圣人都迈不过去啊！而大多数人乳臭未干就汲汲于名实的追逐，以为是成功，以为是胜利，结果身死人灭，成了炮灰。

这一节，两个昔者。一个昔者，从臣子的角度，如何做臣民；一个昔者，从国君的角度，如何做国君。做臣民者即便是正直如比干、关龙逄，依然是身为刑戳，身首异处；做国君者如丛枝、胥敖、有扈，这都是有国之君，结果身死国灭。为臣子，为君王，皆不安全了，在低处有人杀，在高处还有人杀。世俗却误以为，日子不好过是因为人在低处；于是，人生的努力就是朝高处爬。到头来，却发现无处不祸患，无可逃，无可躲。贪者无乐土。内无主者外不定，此《大学》所以言知止、定、安、虑、得也。只有真知的人，才能在人世间行走。能行才叫有道啊！有道即是有路走，无道即是没有路走，等于是路走死了。颜回与仲尼谈的正是有没有路走的问题。很多修行人常常念叨“我要修道”，修道不就是修个路嘛，修一条人可以走的人生之路。

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昔者，即是用过去的例子来明察当下，鉴古察今。人不知道朝哪走的时候要回头看，“告诸往而知来者”。两个昔者即是天底下没有新鲜事，世上没有两种不一样的灾祸，所有的灾祸都是一样的。

“昔者桀杀关龙逄。”桀，有名的暴君，杀了他的贤臣关龙逄。纣杀了他的亲戚，也就是王子比干，把比干的心挖出来，要看看有没有七窍。纣杀王子比干完全是一场游戏，跟小朋友虐猫一样。而比干关心的却是纣的天下、纣的子民，他一腔的正义和热忱，不过是被虐杀。他们之间构不成对话，用今天的话说就是远离那些垃圾人。

古犹今也，有以时代不同为理由而轻视历史者，以为过去了，说人不能活在昨天。却不知理不分古今。若不明理，尊古、卑古，尊今、卑今，皆不能远患。道贯今古，学究天人。世俗之人将天人悬隔，而不明时空无碍、古今无别。要在当下，念念时中。

我们到故宫里去看古画，你看画时，画即在当下，那画就当代了。若不在当代，如何观望；若不在当下，人与画如何发生关系。“我们是当代人，一定要做当代艺术”，这是自我设置的一个伪概念。当下发生的一切都是当代，每一天临古画和字帖都是当代，根本容不下额外的一个当代的概念。画画、写字、艺术，强调自己要当代，与古为界，刻意创新，就是在作怪。

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“是皆修其身以下伛拊人之民。”伛拊,怜爱抚养。唯有君王可以怜爱抚养子民；若臣怀君心，施君恩，恐是不臣。关龙逄和比干都是修身用来爱护人家的臣民，就越位了。儒家讲修身、齐家、治国、平天下，一是皆以修身为本。修身，即立己、安己、明己，不越位。把自己打理好，这个国家就少一个暴民，这个社会就少一个流氓。“其身”，从天性上讲，就是天下；从身份证意义上讲，就是国民。

“修其身以下伛拊人之民”。修身若不以明道为归，一旦异化为爱人、尚贤，以贤临人，祸必及身。学者修身依仁，极易流变为举贤行仁，于是君臣错位，天下嚣乱。

“以下拂其上者也。”人何以有以下拂上的勇气，就是我们所说的正义感爆棚？一旦正义感爆棚，就会血气主脑；血气主脑，人就会越界，就会干不该干的事情。正义若外化，人将举正义之旗，凌迟天下。

“故其君因其修以挤之。”这句话让人背脊出汗。有人修行可以无恙，有人因为修行而招祸，何也？修身而知止能正者吉；修身以明别人污，自贤以彰他人奸，自美以嫌人恶，祸皆自召，“故其君因其修以挤之”。真修者，德不形；偏修者，夸己德，祸莫大矣。

“是好名者也。”很多注本讲桀纣是好名的。何止桀纣好名呢？这种祸患，是君臣各自真诚演出的结果。一个人打不起来架，一个人也骂不起来架。为臣者以王者心爱天下，为君者要证明给臣子看谁才是老大，当双方拔河不下时，杀戮就开始了。政治斗争史，哪一页不如此？

双方都好自己的名。比干和关龙逄让桀纣觉得自己的好名誉受损了，天下都知道你贤，那我不就是暴君吗。庄子有一句话叫：观于浊水而迷于清渊。臣不留君路，君也不给臣路，便会血拼。你可以憎恶小强，你不能够灭绝小强；你可以憎恶厕所里面的蛆虫，蛆虫不会灭绝。善恶互为镜象，不是二里挑一，容不下一厢情愿。我们曾经举国灭四害，全民打麻雀，全民灭老鼠，何其荒诞，亦是好名者也。

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“昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈。”这一段在《养生主》中也出现了。圣人的经典会出现大量重复的故事，大家在治学的时候，可以着眼。这个世界就是大圆套小圆，不断地重复着；故事的说法可以有千万种，故事就一个。

名字不要单纯当做名字来看，都有隐喻。尧者，大也，大块也，尧是土地啊。舜，顺风顺水。“丛”，就是一堆一堆的草丛。“枝”，各种枝节。“胥敖”，繁琐多余。这些名相、音声都有示意。

不要一厢情愿地想象这个世界没有战争，即使这世界就剩下你一个，你也依然在战斗。生命就是战斗。红肿热疼，都是你身体上的两股部队在打仗，就是我们所说的邪气和正气。风雨雷电，都是打仗。但是我们常常以和平为标签，我们做的大多数事情都是粉饰太平，这种粉饰更加可怕。圣王如尧、禹、黄帝、炎帝，依然有征伐。圣王伐无道。读《尚书》可知王事。

“国为虚厉，身为刑戳”，打的结果是，乱国被诛，身死名裂。

“其用兵不止，其求实无已。”为了做大，求各种实利。春秋战国，只是一幕为求实而国虚厉的历史。各自为霸，用兵不止，为求实。“无己”，即没有止境，欲壑难填。其结果必然是“国虚身戮”，人亡、家破、国灭。比干和关龙逄为贤名所蔽，忧而不救；丛枝胥敖和有扈为权实而引，做大而亡。

司马懿那样老谋深算，可以篡人家的国，却保不了子孙的血脉，最后被人杀光。司马懿一生为了保护司马家族，但当把曹家的据为己有的时候，他也倒计时了。曹家把刘家的据为己有的时候，也倒计时了；刘家把大秦王朝的东西据为己有的时候，也倒计时了；大秦王朝把六国据为己有的时候，没撑过三代。天下，终归是天下的，不要以为盖个印章戳子，就是你的了，连戳子都被人拿走。“求实无已”者，必虚厉。

我们误以为我们干的事情很现实;我们误以为我们求的是真实;我们误以为我们这样活着才是实实在在的，挣钱最实在；我们误以为只要好好学习，拿得一个一流大学的毕业证是实际的……真的该松松土了!土地板结，是不长庄稼的。

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“是皆求名实者也。”这都是求名实的人。名实者，利欲也。

“而独不闻之乎？”这是仲尼对颜回的告诫，也是所有圣人对后世子孙的告诫。独不闻之乎？

“名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！”名实二者，圣人所不能胜也，何况你。为什么说“圣人之所不能胜也”？圣人若以名实为事，必不得胜。圣人不在名实中行知，则无所谓胜。凡与名实抗者，必败。“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，修什么？修的就是人与名实之间的有无关系，如何和名实打交道。名实，不可无，不可有，不可拒绝，也不可迎和。人逃不掉名实，出身就被取名，名即关乎名誉；有身即有实，有身即有利益，即有实际的利害取舍。人一旦陷入名与实的取舍好恶之中，必不得解脱，必捆缚日紧。纵圣人若陷名实之网，亦不得脱，况你乎？

汉时，一个人是个孝子，名声好，就可能被举孝廉有权利，名实俱来。或有逃遁者，亦逃不出名实。达摩不着名实，方不至于被名实所蔽。刻意归隐，为蓄名实者，鲜有善终。

在有师徒的时代，徒弟离师要请行。跟着师父治学，那时叫侍师，跟着老师是伺候老师的。现在是老师伺候学生，完全都反了。

颜回向夫子请行，被老师问了再问。仲尼为什么管那么多闲事？老师有窥探的欲望吗？这是师之责。

“虽然，若必有以也，尝以语我来。”“以”，是所以的以。“尝以语我来”，我听听。鲜见夫子鼓励谁，多见夫子泼冷水。夫子门下勇猛的子路，挨批最多。颜回本就是很谨慎的人，并不好名利，一箪食一瓢饮，不改其乐。夫子依然临行告诫，慎之又慎，可知涉事之艰，人心之险。

读《人间世》至此，我们怎么能够不怵然为戒呢？读书时，不要泛泛以为这只是夫子和颜回的一个对话，以为是寓言。

我们从小到大写作文总是要有一个中心思想。每一段语文老师都要费劲给我们总结段落大意。这些年的学习，只剩下段落大意和中心思想。试想一个人活的只剩下段落大意和中心思想，命何在？

连山先生讲庄子

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目录

庄子讲堂

人间世（一）：颜回请行

庄子讲堂

人间世（二）：名知非所以尽行也

庄子讲堂

人间世（三）：行不问圣，何以有行？

庄子讲堂

人间世（四）：以德临人，人必反菑之

本文选自庄子网上书院听录稿

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