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与庄子同行！与智者同行！

庄子（约公元前年~公元前年），战国中期思想家。姓庄，名周，宋国蒙人。

唐玄宗天宝初，被诏封为南华真人，其书《庄子》被奉为《南华真经》。

导读标题：

庄子常常调侃惠子

何谓“诚忘”？

智慧、法则、德行、工巧，圣人怎么对待？

何谓“有情”、何谓“无情”？

德充符

10

译者：一苇

闉跂支离无脣（一个腿弯驼背缺唇的人）去游说卫灵公，卫灵公对他挺满意。但闉跂支离无脣这个人长得头颈细溜、相貌丑陋。

瓮盎大瘿（一个脖子上长巨瘤的人）去游说齐桓公，齐桓公对他挺满意。但瓮盎大瘿这个人长得身形矮小、相貌丑陋。

所以说一个人如果德行好，别人就会忽视他外形上的不足。

人们牢牢记住了他们本应忘掉的东西，却忘失了不应该忘失的德行，这就叫做真正的忘失。

我很丑！但我心里美。。。

因此，圣人有所取舍。

智谋是造业造罪的缘由，轨则约束是行事圆滑的方法，德行是人与人沟通相处的方式，工于心计是交易的手段。

圣人不去谋划，何需智谋？

不去刻意伪装修饰，何需圆滑？

没有什么可以失去，哪里需要展示德行与人沟通相处？

没有交易，哪里需要工于心计？

这四者（智慧、法则、德行、工巧）本来都是自然的化育。既是自然的化育，就是自然的赐予。既然是来自于自然的赐予，哪里需要人为的造作呢！

（正因人为的造作，使得四者徒有其名而无有其实。

小智小谋不是智慧，规则约束不是自然的法则，展现出来的美德不是道德，工于心计不是工巧。）

圣人虽然有常人的形貌，却没有常人的情识和认知。

形貌同于常人，所以人们不会认为其与众不同；没有常人的情识和认知，所以圣人的身心不会被是和非的二元对立所束缚。

常人是渺小的；圣人是伟大的，他与自然万物融为一体。

德充符原文10

闉跂支离无脣说卫灵公，灵公说之，而视全人：其脰肩肩。

瓮（上“央”下“瓦”音ａｎｇ４）大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。

故德有所长而形有所忘。

人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。

故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。

圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？

四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！

有人之形，无人之情。

有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。

德充符

11

译者：一苇

惠子问庄子：“人没有情识感知吗？”

庄子说：“是的。”

惠子说：“如果人没有情识感知，怎么能称作是人呢？”

庄子说：“大道赋予了人的内在精神，天地自然赋予了人的形貌，为什么不能叫做人呢？”

人是无情生物？

对头！

无情，啷个叫做人？

看看你，看看你。。。

不要有分别、有取舍嘛！

朋友，一辈子。。。

惠子说：

“既然叫做人，怎么能没有情识感知呢？”

庄子说：

“你说的情识感知不是我所说的情识感知。

我所说的‘没有情识感知’，是指人不以好和坏的分别取舍来损害自己的心性。

现在的您，心神外驰，精气耗损，倚着树低吟、坐在枯萎的梧桐树下昏昏沉沉。

天地自然给了您形貌，但您却执着于自己的分别心、固执地执守着坚白论观点的一边。

”

德充符原文11

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”

庄子曰：“然。”

惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”

庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”

惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”

庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”

惠子曰：

“不益生，何以有其身？”

庄子曰：

“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”

读.庄子

佛经中有说：诸有智者要以譬喻而得解。

再读庄子，与智者同行。

——一苇

何谓“诚忘”？

——牢牢记住了本应忘掉的东西，却忘失了不应该忘失的德行，这就叫做“诚忘”，即真正的忘失。

“智慧、法则、德行、工巧”，圣人怎么对待？

——这四者本来都是自然的化育，不需要人为的造作。

正因有了人为的造作，使得四者徒有其名而无有其实。

小智小谋不是智慧，规则约束不是自然的法则，展现出来的美德不是道德，工于心计不是工巧。

——圣人有所取舍，身心不会被是和非的二元对立所束缚。

何谓“有情”、何谓“无情”？

——惠子认为：有情识（情识感知）才能被称为“人”。

——庄子认为：大道赋予内在精神，天地自然赋予形貌，无情识才是“人”、大写的人。

区别在于：

庄子定义的“无情”是指没有分别心的的取舍、平等对待。侧重于心性上的修为。

惠子的“有情”是就相上的“具有感知认识能力”。

——一苇

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本文由”南无佛陀“

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