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“有”与“无”是道家典籍中，出现频率很高的话题，阐述的是道家学派对宇宙起源和宇宙本体的思考。这也是道家典籍中，经常出现的热门话题。这里的“有”指“实有”，是事物现实存在的意思，“无”指“虚无”，是事物现实不存在。有与无的分别，有点类似于现代西方哲学中唯物论和唯心论但又有所区别。最早提到“有无”的是老子，他在《道德经》四十章指出：天下万物生于有，有生于无。这跟现代科学现代科学的观点不谋而合，宇宙诞生之前，是一片虚无，这就是“无”，一场爆炸之后产生了物质，这就是“有”，物质构成了原始宇宙，宇宙又进一步演化，所以有了“万物”。所以老子在《道德经》开篇就阐述了一个思想：无，名天地之始，有，名万物之母。虚无产生了宇宙（天地），有了物质（实有）成为万物的母体。老子这时候的“有无”虽然有比较多的联系，但宇宙的产生和万物的起源还可以区分开来，之所以会有后世那么明显的联系出现，都要归功于庄子。庄子的思想中，有很重要的一条——齐物，对“有无”的思考也不例外。所以在《庄子·天地》一篇中有言：泰初有无，无有无名。这种关于“有无”思考，更明显的是表现在《庄子·齐物论》中，《齐物论》中说：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无也者，而未知有无之果孰有孰无也。这段论述，进一步加深了道家思想中，对“有无”的思考，但是不可避免会变得艰深，显得玄奥，所以在当时的社会动荡的环境下，贵族阶层追求的的富国强民的学问，而且恨不得拿起来就用，平民阶层朝不保夕，自然也没心情去理解这些学问。所以这就导致了，这种“有无”的学问，在当时引起的反响不大。到了魏晋时期，社会动荡，加上佛教开始兴盛，部分人在现实中得不到满足，开始醉心于清谈玄学，老庄的学说才重新绽放出光芒。插一段话，同样是社会动荡，为什么先秦时期的人不选择老庄哲学，到了魏晋时期却要选择老庄哲学呢？先来看贵族的对此，先秦时期的贵族，跟国家统治者有血缘关系，战争中胜利的国家势必容不下这些人，而魏晋时期的既得利益集团是世家大族，跟统治者之间没有血缘联系，相反新统治者还要靠他们来稳定局势，既然王朝更替，对这些世家大族影响不大，惰性使然，他们选择不思进取安于现状也可以理解了。还有平民，先秦时期大多是官办教育，平民认识自己名字都很少，怎么可能读书思考呢？而魏晋时期，教育开始向民间转移，平民中读书识字的人大大增加，这些人现实中眼见朝廷腐败，就选择逃避现实，在玄理中寻找心灵的满足。就这样，在平民和贵族共同发力下，清谈玄学兴盛。其中衍生出来两个流派——“崇无”和“贵有”。“崇无”派，以王弼为首，主张“以无为本”；“贵有”派，裴頠是带头人，该流派的主张“以有为本”。其实“有无”之辨有些类似于西方哲学中的唯物论和唯心论分别，但不同的是唯物唯心对立，而道家说的有和无是对立更是统一，“有”是从“无”当中衍生出来的，两者之间存着在无法割裂的关系，但“有”“无”又不能划等号，所以道家讲究的“有”“无”是一而二，二而一的辩证关系。

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