我时常会做出一个假设，如果这个宇宙真的有意识，或者说这个世界上真的存在造物主。那么他最终的目的究竟是什么？

站在个人的角度来讨论这些问题，或许显得有些空泛。但如果我们把自身的角色看作是宇宙的一个组成部分，那么刚才所提出的这些问题，是不是就变成了我们自己在亲身经历的一切呢？

因为我们的存在，本就是这个宇宙在走向最终目的时所经历的某一个过程。而这是否也就意味着，我们可以从自己的人生当中，找到宇宙和大道的本质呢？

我们今天要聊的主题就是，如何从人生中寻求大道。

作为道家学派传承者的庄子，曾经在奇物论中提到过这样一种境界：

万物与我齐一，天地与我并生。

而作为道家创始人的老子则更为直接，他直接告诉我们，人与万物都是由道所生，本来就没有什么不一样的。

也就是说，我们从世界上的任何事物当中，都可以感知到大道的存在，甚至可以直接观测到大道的本质，包括我们的人生亦是如此！

佛家讲究一沙一世界，一叶一菩提，那么站在这样的角度，一个人的一生，似乎也就对应着一片大千世界的城住坏空。亦或者说，我们的人生就是一个无形的世界！

说到人生每个人都面临着一个共同的问题，那就是我们到底应该怎么活？

到底是应该完全按照自己的想法？把人生活成一个以我为主的小世界，还是应该尽量契合别人的观念，活成一个让大家觉得舒服的人？

在一开始我们都会选择第一种，希望按照自己的意愿，把一切打造成设想中的样子。可后来却发现，很多事情总是会朝着相反的方向发展。

比如我们越是想要做好一件事情，这件事情却反而变得越发糟糕，我们越是想要说服一个人，对方的反抗就会变得越发激烈。面对这些事情，我们不得不开始反思，难道自己真的错了吗？

于是我们开始听取别人的意见，希望能够和身边的人达成共识，从而获得更多人的理解和支持。

但在这样的情况下，我们却又总是会因为听从别人的意见，而放弃了自己原本正确的道路。

所以渐渐的，我们开始陷入迷茫，不知道自己到底应该以什么样的态度，来面对这看似无解的人生。

然而对于这些问题和困扰，多年前的老子，却非常坦率的告诉我们，你之所以会面临这样的处境，完全是因为不懂得天道的规则！

如果你了解了天道是如何运作的，那么你的人生当中自然就不会再有任何困惑和迷茫。

天道的规则到底是什么？这个世界到底是如何运作的？

对于这两个问题，老子给出的回答是：

天地不仁，以万物为刍狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗。

所谓天地不仁，就是指在天地看来，世界上的一切事物都是一样的，没有什么东西具有着特殊的价值。

人们眼中的珠玉，和路边的野草，对大道来说并没有什么区别。

因此天地并不对万物当中的某一个单独施于仁慈，大道的运行也不会单独侧重于某个方向。

如果只是这样的解释，可能显得有些过于空泛，那么我们就从一个实际的例子当中，来了解这句话的内涵。

年美国总统罗斯福为保护阿拉斯加州的白尾鹿，正式颁布了一条法令，悬赏猎人捕杀森林中的狼群。然而，让他没有想到的是，他的这一决定反而让他想要保护的鹿群，遭受了灭顶之灾。

由于失去天敌的制约，鹿群的数量开始骤增，在数十万头白尾鹿的啃食之下，森林的植被面积迅速缩减。

在自身生存环境遭到破坏的同时，鹿群当中又爆发了大规模的瘟疫，结果导致白尾鹿一度濒临灭绝。

后来无奈之下，只能从外地引进狼群，最终才挽回了生态的平衡。在这件事情当中，对于鹿群来说，罗斯福总统无疑是仁慈的，但是他的仁慈却差点让鹿群灭绝。

所以说天地不是不仁，而是不能去仁，就像父母对待子女不是不爱，而是不能偏爱。

毕竟世间万物都有与之相对立的一面，偏向这一面，另一面就会遭受损害，而另一面的损伤又会反过来作用到这一面。

这就是古代易学中所讲的：阴阳相生，互根互用。

所以说圣人不仁，其实也同样是在强调不能偏向某一个方面，或者说圣人的道，其实就是在效仿上天的道。

天地对万物一视同仁，圣人则对百姓一视同仁。而圣人在对百姓一视同仁的同时，其实也就包含了对万物的一视同仁。

毕竟我们所在的环境，是宇宙当中的一部分，所以说天地之道与圣人之道，本质上都是同一种理念。

那么圣人究竟是如何效法天道的呢？

我们可以参考古代的两个官职：

其中第一个官职叫做虞，负责掌管天下水域。

另一个叫做衡，负责看守天下山脉。

他们存在的作用就是约束百姓，只能在规定的时间打渔和狩猎。这样做的目的，就是为了防止资源被过度开发，而导致生态环境遭到破坏。

但是遭到限制的百姓，却常常因此而感到不满，指责朝廷为政不仁，阻碍他们的生计。

但如果朝廷真的不管又会怎样呢？我们回过头来想一想美国阿拉斯加州的那一群白尾鹿，结局显而易见。

如果彻底放开禁令，必然会出现一些急功近利之人，冒着生态资源被破坏的风险，竭泽而渔，焚林而猎。

这样下去的结果就是大家都没饭吃。所以为政者有时候必须不仁，只有不仁，才能实现真正的仁。

比如年外交部长陈毅说过，我们就算当了裤子也要造原子弹，结果却被金庸在明报上发表文章反驳，说这是置老百姓的利益于不顾。

但事实上，光有利益却没有保护自身利益的能力，才是更大的祸患，曾经的南非，就是一个活生生的例子。

年南非人均收入突破美元，一举步入了发达国家的行列，不仅在当时的非洲成了领头羊，而且还差点成为联合国的第六大常任理事国。

然而最终却因为没能及时研制出核武器，缺乏足够的威慑力，于是在英美苏等大国的经济封锁和军事围困中，只能被迫选择妥协，实行了不公平的自由贸易。

这一结果直接导致南非从一个先进的发达国家，变成了充满黑暗和混乱的犯罪国度，其混乱程度堪比东南亚的金三角地区。

如果按照金庸所说的那样去做，我们也许就是第二个南非。

所以当政者偏爱人民，实则才是最大的不仁，只有不偏向社会上的任何一个方面，才能做出最正确的抉择。

达到这个境界，就算了解了天道的秘密。

此时我们再把目光回到自己的人生上，重新思考一下有关于两者之间的问题。

也就是我们到底应该如何才能体会到圣人的境界？究竟怎样才能了解天道是如何运转的？

答案就藏在老子接下来的这句话里：

天地之间，其犹橐龠乎。

虚而不屈，动而愈出。

这句话的意思是说：

天道的规则就作用在天地万物之间，虽然看不见摸不着，但是却并非不存在，而是只有在变化中才能体现出来。就像风箱里的空气，只要一动，你就能够感知到它的存在。

而世间万物又无时无刻不在变化，所以大道的规则也在时刻发挥着作用。

然而万物虽然在发展变化，可大道的规则却亘古不变。或者说天道的本质，就是如何在变化中保持不变。

因此老子又告诉我们：

多言数穷，不如守中。

一件事情讨论的太多，反而会没有答案，认准一个方向去做，在过程中答案自然会出现。

比如有很多政令的推行，在一开始也许并不被人们所理解，知道过去很长时间以后，人们才发现这些政令给自己带来的好处。

但如果决策者受困于这些七嘴八舌的议论，那么很多事情也就没办法开展下去了。

这是因为并不是每个人都具备圣人的认知，让不具备圣人认知的人去做圣人的决策，就好比让一个三岁的孩子，去做成年人应该做的工作，这显然并不符合自然的规则。

而我们在现实中也是一样，别人没有经历过你所经历的事情，也不在你所处的环境，又怎么能够代替你做出正确的决策呢？

圣人之所以能够成为引领众人的先知，是因为他们在过去的变化中，找到了一个不变的方向。

而我们也要在自己人生的变化中，找到一个不变的方向，因为大道的秘密，就在变与不变之间。

其中变化的是世间万物的形态，而不变的则是世界运转的规则，也是每一个人最终的心之所向。当内心的方向，能够穿透人生中的万千变化，那么也就能够看到世界的轴心所在。

现在回过头来再聊一聊开头的问题，如果说这个宇宙有自己的意识，那么我想他的最终目的，应该就是想要找到一种，能够在任何变化当中，都始终保持不变的存在形态。

或者说，宇宙的存在本身就是这样一种形态。这种形态，也许就是，科学家们所追求的大统一模型。

而这种所谓的大统一模型，或许并不仅仅适用于单纯的物质层面，当我们在思考人生意义的时候，也可以尝试着把它带入其中。

无论你是在打造自己的世界，还是在契合别人的观念，只要能够在万千变化的冲击之下，保持着自己的平稳与从容。

那么便触及了大道的本质，成为了自己人生的造物主。