《道德经》第八十一章：圣人之道，为而不争

在世俗眼里，本篇是收尾之作，其实不然，本篇是承前启后的篇章，说到“天之道”和“圣人之道”，我们自然也就想：“道”是什么东西？这就和第一篇的“道可道，非常道”衔接起来了。《道德经》是教给天下管理者长治久安的书籍，第37篇的“不欲以静，天下将自定”更适合做收尾词句。

《道德经》第八十一章原文：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积：既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

信言不美，美言不信。

解释：真实可信的言语不华美，辞藻华美的言语不可信。

解析：什么是“信言”呢？顾名思义就是真实可信的言语，对于治国理政来讲，能让天下长治久安的言语就是道家意义的信言。真实可信的言语，能让天下长治久安的言语不华美，为什么这么说呢？能让天下长治久安的言语，世俗之人不喜欢啊。例如：“不争”、“无为”、“无事”、生而不有、为而不恃、长而不宰，谓之玄德。对于世俗之人而言，谁会喜欢玄德思想啊？功于天下造福天下，却不能自恃其功；生养万物，却不能占有万物；让万物自由生长，却不能主宰万物。这些言论华美吗？党的思想讲：大公无私、公平公正、全心全意为人民服务，世俗之人中，有多少人发自内心深处的喜欢呢？否则为什么还有那么多贪赃枉法之徒公权私用呢？由此可见啊，信言，是朴实无华的，就如我们常常听到的大白话，但是很多人却不以为然，甚至不屑一顾，所以啊，谓之：信言不美。

什么是“美言”呢？顾名思义，就是辞藻华丽的言语，是善于伪装的言语。具有最大影响力的，古有儒家的仁义圣智，今有西式民主自由价值观。“美言”，善于伪装，让治国理政南辕北辙的言论却包装成了天下的真理，旧社会，儒家仁义圣智影响和左右着我们几千年的历史。回顾一下历史，儒家仁义圣智昌盛的时代，天下并没有跳出历史周期律，改朝换代仍是家常便饭，一方唱罢另一方登场，这说明什么呢？儒家圣智不是治国理政的至真信言。西式民主自由价值观，也是一样道理，看看当今世界，西方民主自由价值观是西方帝国主义干涉别国内政的遮羞布，是满世界制造动乱的帮凶。由此可见，西式民主自由价值观，也不是信言，虽然华美富有迷惑性，却不是长治久安之道。有人可能很迷惑，儒家仁义圣智和西方民主自由价值观多好啊，为什么会导致社会动荡呢？根源在于他们容易被奸诈邪恶之徒利用，进而成为危害天下助纣为虐的罪恶工具。所以啊，美言不值得信赖，谓之美言不信。

善者不辩，辩者不善。

解释：合道而行的圣者不屑于辩论；辩论的人往往背道而行。

解析：《庄子）齐物论有言曰“大知闲闲，小知閒閒。大言炎炎，小言詹詹。”至真之理是无法用辩论获得的，真理往往掌握在少数人手里，为什么这样呢？世俗之学有压倒式人数认同优势，却不是长治久安之道；大道之学，真正认可并执行的人很少，却可以成为帝王之师，成为长治久安之道。翱翔的雄鹰和井底之蛙能辩论出什么结果呢？千年的大虫和夏虫怎么能辩论冬天的寒冰呢？千里万里的大鹏怎么能和小鸟辩论天空的广阔呢？这是世俗之学的思维界限决定的。由此可见，合道而行的圣人，不屑于与世俗之人辩论，辩论也是自找无趣。所以啊，合道而行的圣人合大道之德，立政为公、执政为民，大公无私、全心全意为人民，尽职尽责，忠于职守，不屑于与世俗之学辩论，谓之：善者不辩。

喜欢辩论的人，往往脱离了大道之理，否则合大道之德而行就行了，哪里还需要辩论啊？先有鸡还是先有蛋啊？先有男人还是先有女人啊？治国理政“无为”、“不争”多可怕啊？井底之蛙不知道苍天的广阔，却喜欢反驳别人的观点。一个人有一个观点，一万人有一万多个看法，辩论何时能有完结啊？孔圣人有弟子，贤者72人，每个贤者又有大批弟子，都认为得到圣人真传，这得多少观点需要辩论啊？我们生活在一个天空下，天下注定定只有一个真理，大家都能按照真理办事，自然也就不用辩论，由此可见啊，喜欢辩论的人往往是因为脱离了大道之美，所以啊，谓之：辩者不善。

知者不博，博者不知。

解释：知大道之德者显得知识不渊博，显得知识渊博的人根本不知大道的真谛。

解析：大道（规律）通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”来管理宇宙，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，大道九天之外的外太空，小道原子核内部的微观世界，无处不存在大道。她功于天下造福天下，却大象无形、大音希声、大器免成、大辩若讷。大道虚怀若谷，包容天下，知识渊博吗？却让人感觉不到她的存在。圣人治国理政也是一样的道理，立政为公、执政为民、大公无私、全心全意为人民谋福祉，就是天下最大的学问，可是我们谁能深刻体会到圣人知识的渊博呢？所以啊，真正的知者，让人感觉不到知识渊博，谓之知者不博。

自诩自己知识渊博的人，往往不知大道的真谛。仁啊、义啊、礼啊、智啊，儒家仁义圣智影响和左右了我们几千年的历史，自诩知识博学的大有人在，旧社会并没有跳出历史周期律，历史上社会动荡也是接连不断，并没有给天下带来多少年的太平。西方民主自由平等价值观自诩天下的终极制度，实际呢？漏洞被既得利益集团利用，反而成了危害世界的遮羞布，成了西方帝国主义满世界制造动荡和战争的凭借。国学专家、学者、教授等自诩学富五车的人大有人在，之乎者也到处飞，可是谁能道出大道的真谛。解读《道德经》的人大有人在，可是谁能真正读透作者的内在逻辑？大道至简也，本来异常简单的学问却说的天花乱坠，让人云里雾里，所以啊，自以为知识渊博的人恰恰不知道大道的精髓，谓之：博者不知。

圣人不积：

解释：合道而行的圣人不积累名、利、财货等身外之物。

解析：大道（规律）通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”来管理宇宙，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，她对宇宙万物：生之畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰，谓之玄德；功于天下造福天下，却大象无形、大器免成、大音希声、大辩若讷，不占有外物、不自恃清高、不主宰外物，甚至不需要外物的歌功颂德。圣人治国理政也是一样道理，他立政为公、执政为民、大公无私，全心全意为人民谋福祉；真心实意为天下苍生谋和平之道，给天下百姓提供公平公正的社会秩序；忠善良能得以保护，奸诈邪恶之徒得以打击；功于天下造福天下，却不占有外物，不被外物所累所伤。圣人视外物为无物，视功名利禄为粪土，视金山银山为土丘，视虚名为精神桎梏，内心至虚至静，也就不被外物得失而宠辱若惊、战战兢兢。所以啊，圣人不积累外物，内心恬淡静，才能一门心思做好自己应该做的事，不辜负天下百姓的重托和期望，所以啊，谓之：圣人不积。

既以为人，己愈有；

解释：既以大道之德为天下人做向导，自己也就更能收获满满的大道之德。

解析：大道（规律）通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”来管理宇宙，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，功于天下造福天下，却大器免成、大象无形、大音希声、大辩若讷，对宇宙万物生之畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰，谓之玄德。圣人治国理政也是一样道理，立政为公、执政为民、大公无私、真心实意造福百姓，给天下苍生提供公平公正的社会秩序。她内心至虚至静，对外物没有贪婪占有之念，视功名为粪土，视金山银山为土丘，是虚名为桎梏，宝玉弃于深山而不动心，尽职尽责，忠于职守，全心全意为人民谋福祉，做天下的向导和先驱，所以啊，内德会更加充盈，谓之：既以为人，己愈有。

既以与人，己愈多。

解释：既以大道之德造福天下苍生，自己的收获更加充盈。

解析：大道（规律）给宇宙万物提供公平公正的运行秩序，功于天下造福天下，让宇宙万物取之不尽用之不竭。宇宙离开大道就会失去运行秩序，太阳离开大道就会失去光辉，大地离开大道就不能厚德载物，帝王离开大道就会导致天下大乱，百姓离开大道就不会有收获。由此可见啊，大道（规律）给宇宙万物提供公平公正的秩序，才能让整个宇宙得以有序运行。圣人治国理政也是一样的道理，他立政为公、执政为民、公平公正、大公无私，没有任何私心杂念，给天下百姓提供社会运行秩序，让忠善良能得以保护，让奸诈邪恶之徒得以受到打击，天下没有战争、没有社会动荡，百姓安其居、乐其业、美其服、乐其俗，自由自在而忘记自我的生活。百姓生活在公平公正的社会秩序下，干一行、爱一行、专一行，尽职尽责，发挥自己最大的聪明才智，国家富强安定，百姓安居乐业，社会稳定长久，这不就是管理者所期望的收获吗？所以啊，谓之：既以与人，己愈多。

故天之道，利而不害；

解释：所以啊，天之大道，利万物而无害。

解析：大道（规律）通过“顺道（规律）者昌，逆道（规律）者亡”来管理宇宙，给宇宙万物提供公平公正的运行秩序。她功于天下，造福天下，让宇宙万物得以有序运行，奋发图强，生机勃勃，谓之利万物。大道（规律）功于天下，造福天下，却能大器免成、大象无形、大音希声、大辩若讷，没有任何私心杂念，内心至虚至静，对万物生而不有、为而不恃、长而不宰，生养万物却不去占有，大有作为却不自恃，让万物自由繁衍生长却不去主宰，也就无害于万物，谓之：无害万物。《道德经》的思想核心是大道之德。什么是大道之德？就是玄德，玄德乃至高无上之德，大道（规律）之玄德能利万物而不害万物，谓之：天之大道，利万物而无害。

圣人之道，为而不争。

解释：圣人管理之道，大有作为却不争夺外物。

解析：大道（规律）管理万物，利万物而无害万物，圣人治国理政也是一样道理。大道之行也，天下为公，圣人治国理政合大道之德而行，立政为公、执政为民，大公无私，让天下公器造福天下百姓，服务天下苍生。他没有任何私心杂念，内心至虚至静，对名、利、财货、权力等身外之物没有任何贪婪之念，他视功名为粪土，视金山银山为土丘，是虚名为桎梏，宝玉弃于深山而不动心。天下非一人之天下，乃天下人之天下；人民就是江山，江山就是人民，身为天下管理者，权力来时就尽职尽责，忠于职守，以天下百姓之心为心，思百姓之所思，想百姓之所想，不辜负天下百姓的殷切重托，给天下百姓提供公平公正的社会秩序。管理者对于天下百姓而言，提供公平公正的社会秩序，就是最大的作为；圣人管理天下没有私心私欲，不去争夺外物，也就不被外物所累所伤，所以啊，谓之：为而不争。