“真正的自在和逍遥，并不是所有欲望的满足，同时也不是遥不可及的，而是能在我们有限的人生里，在各种各样的桎梏和不足中，得以实现。正如庄子笔下的野雉，它真正的逍遥自在，不是养尊处优反而是在山野之中。正是这种平凡的快乐才是智慧，才是真正的福气。”

1.身心的自由最可贵

道家思想很注重人心灵的自由驰骋，强调逍遥自在，才是做人境界的极致。在《庄子·人间世》中有：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止，夫且不止，是之谓坐驰。”通过这句话，庄子告诉我们，一个人要从重重束缚和闲置中摆脱出来，达到自由的境界。这自由是精神的自由，一个人人身的自由算不上自由，只有精神的自由才是真正的自由。只要精神自由了，就能获得心灵的解脱，获得生命的超越，如自在飞花一般，逍遥浮游于人生天地间，达到自由的大境界。这也就是《庄子》书中开宗明义的“逍遥游”所描述的境界。

如何实现真正的逍遥，庄子用了一个很动感的词来表达精神自由——坐驰。怎样才能坐驰呢？坐在那里，身子不动，心灵在宇宙之间自由飞翔驰骋。一个人的肉体是可以被羁绊的，但是一定不要给你的心灵戴上枷锁。如果能够保持心灵的自由飞翔，那在人间就获得了真正的精神自在。

《庄子·养生主》中还讲了另一个故事，生动地向我们展示了这一道理。

戴晋生是个很有才学的人，魏王听说后，便把他请到王宫中面谈。谈话间，魏王见他气度不凡，是经国济世之才，于是要留戴晋生在宫中做官，赐给优厚的俸禄。

戴晋生却拒绝了，他说：“您见过那沼泽荒地中的野鸡吗？它没有人用现成的食物喂养，全靠自己辛勤觅食，总要走好几步才能啄到一口食，常常是用整天的劳动才能吃饱肚子。可是，它的羽毛却长得十分丰满，光泽闪亮，能和天上的日月相辉映；它奋翅飞翔，引吭长鸣，那叫声弥漫整个荒野和山陵。您说，为什么会这样呢？

因为野鸡能按自己的意志自由自在地生活，它不停地活动，无拘无束地来往于广阔的天地之中。现在如果把它捉回家，喂养在粮仓里，使它不费力气就能吃得饱饱的，它必然会失去原来的朝气与活力，羽毛会失去原有的光润，精神衰退，垂头丧气，叫声也不雄壮了。您知道这是什么原因吗？是不是喂给它的食物不好呢？当然不是。只是因为它失去了往日的自由。禁锢了它的志趣，它怎么会有生气呢！”

在庄子的眼中，野鸡为了生存，十步一啄，百步一饮，一天到晚四处找食。虽然如此，但它觉得很快乐，因为野鸡没被关在笼子里。而那些被关在笼子里的动物，虽然不必四处觅食，可它们失掉了原本平凡自在的快乐，为此付出了沉重的代价。其实平凡自在是珍贵的，一旦失去了就再也无法挽回，这也是道家给我们的一个做人智慧的启发。

可见，无论如何，一个人都要有自由精神，否则，就只能拾人牙慧，成为别人的精神附庸，永远活不出真实的自己，又何谈自由自在。而没有自由的心灵，就如笼中的小鸟；没有自由的心灵，就不会有独立的品格，花落泥沼，人生也就谈不上逍遥自在了。

人生能如自在飞花般逍遥悠游，这是比任何物质的享受都要珍贵的，野鸡尚且如此，更不用说人了。然而在现实生活中，许多人对自在逍遥的真正内涵有着或多或少的误解，比如对于一个身陷囹圄的人来说，想去哪儿就去哪儿，就是自在就是逍遥；对于一个疾病缠身的人来说，拥有健康就是自在就是逍遥；对于一个为高考埋头苦读的学生来说，自在逍遥的生活就是不再有考试；对于一个要养家糊口的人来说，有钱就能得自在得逍遥……其实都是一种狭隘偏颇的理解。

真正的自在和逍遥，并不是所有欲望的满足，同时它也不是遥不可及的，而是能在我们有限的人生里，在各种各样的桎梏和不足中，得以实现。正如前面庄子所讲的野雉，养尊处优、食物丰足的生活并不能给它真正的逍遥自在，反而是在山野之中。虽然它需要不断地自己寻找食物，但是却能自在快乐。而这种平凡的快乐才真正是人生的快乐，才是真正的福气。

所以说，做一只自由游走的野鸡远比困在樊笼里的孔雀要逍遥自在得多，在我们看似简单平常的人生中，只要能放下过多的期待，逍遥自在的心境自然立现。

2.悲哀与幸运，不过是心念的选择

一大早，太阳还没有出来，一个渔夫来到了河边，在岸上他感觉到有什么东西在脚底下，后来发现是一小袋的石头。他捡起袋子，放在一旁，坐在岸边等待黎明，以便开始一天的工作。他懒洋洋地从袋子里拿出一块块的石头丢进水里。实在没有其他的事可做，他继续把石头一一丢进水里。

慢慢地，太阳升起，大地重现光明，这时除了一块石头之外其他的石头都丢光了，最后一块石头在他的手里。

当他借着白天的光看到了他手中所拿的东西时，心跳几乎要停止了，那是一颗宝石！原来在黑暗中，他把整袋的宝石都丢光了！在不知不觉当中，他的损失有多少！他充满懊悔，咒骂着自己，伤心地哭得几乎要失去理智。

渔夫在无意间碰到的财富足够丰富他的生活好几倍，然而在不知不觉当中，又从他手中消失了。不过，就某方面来讲，他还是幸运的，至少还有一颗宝石留了下来，在他将那颗宝石丢掉之前，天已经亮了。所以一个乐观的人一定不会像渔夫那样心中懊恼，而是会庆幸自己还保留了一颗宝石。所以悲哀，还是幸运，完全在人的心念如何选择。

“终身役役而不见其成功，絍然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”这是《庄子·齐物论》中的文字。在这里庄子表达了他对人生的见解，一句话就揭开了人生的内幕：人一辈子都忙忙碌碌做什么呢？“终身役役而不见其成功”，做自己身体的奴隶，做物质的奴隶，做别人的奴隶，为儿女、亲戚、工作，终身都在服役，最后却是一无所得地离去。

生活中，大多数的人并不会那么幸运，周围一片漆黑，时间如白驹过隙，太阳尚未升起时我们已经两手空空了。生命是一个很大的宝库，生活的秘密、奥妙、快乐、解脱、慈悲和智能……都期待我们好好掌握和利用，如果没有好好利用，只是白白地将它浪费掉，等到我们知道了生命的重要时，已经将时光消磨殆尽。

“萧然”是形容词，就是这样子；“疲役”，为生命所奴役，一辈子都处于疲惫不堪的状态，找不到自己的归宿，怎能不感到悲哀？生命的价值被《庄子》这一段批驳得一塌糊涂。

假定人真做到了长生不死，有什么用处呢？就算活一万年，也不过多等了一万年才死。所以这个形体的生命，不是真道。长命百岁，终是年老力衰，“其心与之然”，“心”已经随着身体外形变化，体能的消耗，也演变去了。“可不谓之大哀乎”，意为活长了又有什么用？这是真正的大悲哀。一个关于鹿和马的寓言故事，颇为犀利地点出了这一悲哀。

鹿和马都被公认为是跑得最快的动物，只不过鹿在森林中，马在草原上，它们都对彼此有亲切感，但是关系仅限于偶尔碰面时打个招呼而已。既然双方都有成为朋友的心愿，何不进一步促进彼此的关系呢？于是，鹿就邀请马到家里来玩，马欣然同意了。

那是一个春日的午后，草原上吹着温馨的风，马踏入了森林。然而，刚进入森林的马很快就后悔了。这里是和草原完全不同的世界，起初还不觉得怎么样，可是越往森林里面走，树木就越高大，绿叶也越来越茂密。树林的枝叶重重叠叠地遮蔽了天空，草原上那习以为常的高挂天空的太阳，在这里完全看不见。怀着不安的马，陡然对住在这种地方的鹿害怕起来。它不得不承认，只有灵敏的鹿才适合这座密林。

后来，人类邀请马与他们合作，马看到了人类的智慧和无尽的财富，被吸引了。有一天，人说：“其实你应该是世界上最快的，现在我们又能够提供给你丰盛的食物，如果你能够依照我们的方法去做，即使是在森林里，你也一定能够跑赢鹿。”不知道为什么，马竟然答应了。人类利用可以让马吃饱为条件，堂堂正正地骑到了它的背上，一起进入森林里追赶、猎捕鹿。一场阴谋开始了。

被追得走投无路的可怜的鹿在疑惑之中，满怀着悲伤，对马露出悲哀和疑惑的神情。可是，此时的马被鞭打的疼痛和缰绳操纵的窘迫弄得头脑麻木，它或许根本就没有多余的精力去察觉鹿的变化。从那次狩猎结束之后，人类便把马的缰绳紧紧抓在手中。他们喂养马，并把它们绑在专门建造的马厩里。

人，有的可以永远做自己生活的主人，而有的却选择了做自己生活的奴隶。就像故事中的马一样，为了满足自己的虚荣，填满自己的妒忌心，永远地丢弃了自由的权利。你选择了什么样的人生道路，决定了你享有什么样的人生。无论你要选择什么、放弃什么，都要弄清楚这样做值不值得。

3.看破因由，发现生活的美

在这个世界上，一个人如何才能获得逍遥的自由境界，道家的庄子提醒我们，“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民”。就是说，一个人如果自己迷失在物质世界中，如果把自己的真性情流失到世俗之中，那么这个人就是一个本末倒置的人，就无法获得心灵的自由。

因此，一个人要真正获得自由的逍遥境界，必须看破执著于物、迷失于世俗的虚妄，所谓因由看破自逍遥，看破了这些虚妄的因由，就能获得逍遥的境界。

一个对生活极度厌倦的绝望少女，打算以投湖的方式自杀。在湖边她遇到了一位正在写生的画家，画家正专心致志地画着一幅画。少女厌恶极了，她鄙薄地睨了画家一眼，心想：幼稚，那鬼一样狰狞的山有什么好画的！那坟场一样荒废的湖有什么好画的！

画家似乎注意到了少女的存在和情绪。他依然专心致志、神情怡然地画。一会儿，他说：“姑娘，来看看画吧。”

她走过去，傲慢地睨视着画家和画家手里的画。

少女被吸引了，竟然将自杀的事忘得一干二净，她真是没发现过世界上还有那样美丽的画面——他将“坟场一样”的湖面画成了天上的宫殿，将“鬼一样狰狞”的山画成了美丽的、长着翅膀的女人，最后将这幅画命名为“生活”。

少女的身体在变轻，在飘浮，她感到自己就是那袅袅婀娜的云……

良久，画家突然挥笔在这幅美丽的画上点了一些麻乱的黑点，似污泥，又像蚊蝇。少女惊喜地说：“星辰和花瓣！”

画家满意地笑了：“是啊，美丽的生活是需要我们自己用心发现的呀！”

生活的美丑也是世俗家给我们的变色镜，一个人必须摘下这个变色镜，用自己的眼睛去看世界，才能发现世界的美。懂得用心去体会生活，就会发现，生活处处都美丽动人。

曹雪芹的《红楼梦》中，跛足道人唱过一首《好了歌》：

世人都晓神仙好，唯有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了！世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了！世人都晓神仙好，唯有姣妻忘不了！君生日日说恩情，君死又随人去了！世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？

如果世人都能看破功名利禄，像曹雪芹写得那样，还会执著一切吗？不执著了，就会享受当下，坦然接受一切，那逍遥的境界也就不远了。

4.福祸一如，平常以待

常言道塞翁失马焉知非福，人生在世，福祸常在一念之间，通晓这个道理的人自然明白，在平凡的人生中，须能以平常心对待福祸得失，才能让自己不在祸患中沉陷，也不在福惠中沉迷。而这正是道家思想中所强调的做人智慧。在老子的《道德经》里就有一段十分著名的论述，就是“福兮，祸之所倚，祸兮，福之所伏”。

《道德经》所宣扬的一种辩证思想，而塞翁失马，体现的正是这种福祸辩证的思想，基于此，我们可以明白，即使是看起来很坏的事情，也会带来意想不到的好处。生活中此类事常见，为人一定要懂得看淡祸福得失，有时看似失利的事反而是获得更大利益的前提和资本。同样，一时得意也不可沾沾自喜不可遏止，须知福祸常常不过一念之间，坏事可以变好事，好事也可能成为坏事。

《庄子·人间世》中说道：“故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。”这段话的意思是，古人祈祷神灵消除灾害，总不把白色额头的牛、高鼻折额的猪以及患有痔漏疾病的人沉入河中去用做祭奠。这些情况巫师全都了解，认为他们都是很不吉祥的。不过这正是“神人”所认为的世上最大的吉祥。