黄帝要到具茨山去拜访大隗，方明驾车，昌寓陪乘，张若、謵朋在车前领马，昆阍、滑稽跟随在车后。

他们来到襄城的郊外，七位贤人迷失了方向，也没法问路。

恰好遇见一个牧马的童子，走上前去问路，道：“你认识具茨山吗？”

牧童回答说：“认识。”

又问：“你知道大隗住在什么地方吗？”

回答说：“知道。”

黄帝说：“这个小童真是不一般，不仅认识到具茨山，而且还知道大隗住的地方，请问一下怎样治理天下。”

小童说：“治理天下，也就像这个样子，还有什么要干的。我小的时候，一直就在人世间活动。我刚巧得了眩晕病，一位长者告诉我说：‘你可以顺随时光的流逝到襄城的郊外游玩’，现在我的病稍微好些了，我又来活动在人世间之外了。治理天下，照这个样子也就是了，我还有什么好说的呢。”

黄帝说：“治理天下确实不是你的工作，虽是这样，还是要你说说怎么治理天下。”

小童不肯作答，黄帝再次追问，小童说：“治理天下，和牧马这样的事又有什么两样，不过把足以伤害马的本性的东西去掉也就是了。”

黄帝拜了几拜，叩头道谢，口称“天师”而离去。

黄帝一行七人，“至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂”，表面看起来是迷路，但实际上则是暗喻黄帝在治国方略上处于迷茫困惑的状态，而文中的牧童也并非是牧童，而是作者庄子的化身，牧马也并非是牧马，而是比作治理天下，意思就是将治理天下百姓这件事情，比作了放牛牧马。

后代常常把州郡长官称作为州牧，也是从这个典故中来的。

牧马的方式是“去其害马者”，治理天下自然应该“去其害民者”，而害民者是什么？文章中并没有指出，但是我们可以从牧童教导黄帝治理天下的道理中可以推知，所谓害民者就是带有局限性的主观有为思想。

道家的主张是无为而治，所谓无为并不是什么都不说，什么都不做的消极而为，而是顺天地之道的规则而为，那么什么是道的规则本身呢？其实本性即是本身，就像长者对牧童的教导一样：顺随时光的流逝到襄城的郊外游玩，这句话中表达的智慧意味深远。

所以当牧童领会了其中的道理之后，便可以对黄帝说：“不过是把足以伤害马的本性的东西去掉就是了”。

无论治国还是治民，就是把违背本性的事物去掉，这便是无为的智慧，无为就是去掉主观狭隘的错误思想。

对于人生来说也是如此，什么是人生的无为而治，就是去掉那些违背清静本性的事物，比如贪嗔痴慢疑，有人说贪嗔痴慢疑不也是心之本性吗？其实此言差矣，人心中的念想分为正念与邪见，清净本性为正念，贪嗔痴慢疑只是邪见，人只能依正念而行，绝不可被邪见所主导，所以去除违背本性的事物，就是去除干扰本性的邪见。

因为被邪见主导的有为之心，产生的是分别心，分别心产生的是执着，人生的许多错误和痛苦都来源于错误的执着。

庄子有言：智谋之士如果没有可供思虑的机辩之事是不快乐的，口辩之士如果没有谈论的话题与条理是不快乐的，好察之士如果没有需要言语尖利加以指责的事情发生是不快乐的，他们都是被外物所局限的人。

以呼民救世为己任的人好在朝廷中炫耀自己，中等资质的人以做官为荣，体格强健的人以能解难而傲，勇敢无畏的人喜欢奋勇的排除祸患，披甲戴盔的人以参战为快乐，隐士留意自己的名声，注重法律的人大力推广法治，讲究礼教的人重视外表的修饰，崇尚仁义的人看重人与人之间的交际。农夫如果没有耕田种地的事情就不会和乐，商人如果没有商业买卖的事情就不会和乐，百姓如果早晚都有事做就会很勤勉，工匠如果有了灵巧的工具就会气壮。钱财积累不多而好贪图的人就会忧愁，权势不够出众而好夸耀的人就会悲伤。追逐权力的人们喜欢变乱，遇到时机来临，就要铤而走险，不能清静无为。这些人都是随时竞逐，局限于一事一物而不能脱身的人。他们身心驰婺，沉溺外物，终生不能自拔，岂不悲哀。

这番话中列举了近二十种人，这些人虽然所属不同，形态各异，但都各自执着于心神之内，沉溺于万物之中，一生不知回头，他们的命运往往是可悲的。

任何事情都有两面性，包括自身所执着的事情，我们即便在自己执着的方向上会获益，能以自身所执着的为人生获取一些成就，但是最终所挡住自己的，也正是自己所执着的，由此导致的结果就是因执着而丧失本性，坠入世俗洪流之中，况且多数人的执着未曾使自己获益，反而徒增诸多痛苦。

那么这种执着从何而来呢，其实就是从自己的分别心而来，有心而为之的时候才会有所执着，有心执着的时候便是有为，而牧童所说“把足以伤害马的本性的东西去掉”，便是去掉这份有为的分别心。

所以对于这些过度执着与外物的人，庄子在为他们的命运所叹息之时，也为他们开出治愈内心的良方，那就是无为而治。

不以自己的浅薄意识定论万物，也不以自己的偏见执着强行把持，一切能尊重自然，信任自然，顺乎自然，以此而为之，这便是去除了伤害本性的东西，这样才能得到来自于内心深处的安宁。

作者

国学书舍

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