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“天下之言，不归杨，则归墨。”语出《孟子·滕文公》。孟子将这两个学派提出来，其实是为了加以反对，借以提出自己的主张。所以，如果想要了解这句话背后的含义，就需要知道孟子、杨朱、墨子三方是在何种领域有了什么样的分歧，三人所持的观点分别是什么。杨朱：历来认为是道家分支，其实颇有争议提到道家学派，我想很多人第一时间想到的就是老庄，但或许还有另一个分支，叫做杨朱学派。这个学派在后世的影响微乎其微，文人多不屑于去研究它，是因为它的主张与整个社会的价值观格格不入。杨朱是一个“利己”之人，他最重要的主张就是“为我”和“贵生”。这种主张出现得很奇怪，也很有意思。有这样一个故事：墨子的弟子禽滑厘问杨朱：“如果拔掉您身上的一根汗毛，对社会有非常大的益处，您同意吗？”杨朱回答：“不行。”这就是成语“一毛不拔”的由来。这种主张也体现了杨朱对于自己利益的维护，天下利益是天下的，自己利益是自己的，两者同样重要，没有道理因为天下利益就要牺牲个人。也许看到这里，很多人会感觉这个杨朱很自私，但其实不是，他还有另一个主张“贵生”。利己主义者往往为达目的不择手段，所以“损人利己”的事情他们做起来没有多大的愧疚感，所以经常把“人不为己天诛地灭”当做借口。但是，杨朱不是一个利己主义者，他不愿意为了天下利益而牺牲小我，同样也不愿意因为自己的利益而使他人为之牺牲。即他既反对别人侵害自己的利益，同样也反对自己去侵害他人的利益。这就是杨朱的政治理想，让所有人都得到保护、都能拥有不受侵害的权益，他想建立这样一种社会秩序。所以说，杨朱不是一个自私的人，只不过他的主张有些过于理想化。如果我们再深入挖掘一点，探究一下当时社会的背景，就会感觉杨朱的观点其实非常有社会价值。杨朱生活的年代，一般认为是属于春秋战国之交，很难断定细节，但根据文献记载和学者考证，大致范围就在于此。这个时期的社会阶层其实比较固定，不像汉朝之后，阶级变得流动，界限不是很分明，毕竟刘邦自己就是出身微末而有天下。当时的社会平民和贵族是有着非常鲜明的界限的，即使是得到重用的“士”，其实也有很多都是“寒士”，真正能达到上层社会的是很小一部分人，更别说还有“士”之外的普通百姓了。考虑到这样的背景就能知道，杨朱其实是为了这些普通百姓而发声的，他反对很多国家的统治者以牺牲平民的利益来供养贵族，发动战争。在他看来，贵族的利益也好，平民的利益也好，都应该得到保护。所以杨朱之学在当时是非常著名的学说，是和墨家齐名的显学之一，有非常多的支持者。只不过后来孟子等人的反对、故意曲解，又经过秦代的“焚书”，使得这一学派的主张只能散见于《孟子》、《庄子》、《列子》、《吕氏春秋》等典籍之中，鲜有人去研究与传播。主流观点认为杨朱学派是道家分支，但从其主张来看，或许不是道家学说。历来认为其主张来自于《道德经·第十三章》：贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。其实有点牵强，两者承继并不明显。而同为道家的代表人物庄子旗帜鲜明地反对杨朱的观念，所以将其归入道家似有不妥。但总体来说，杨朱之学有道家的影子，同样也有墨家、儒家等思想在其中，非常符合当时诸子百家互相融合的现实。墨翟：兼爱非攻的主张，显得太过理想墨家的主张非常明确，叫做“兼爱”、“非攻”，其实还有两个，是“节俭”与“尚贤”。与杨朱“一毛不拔”的观念正好相反，墨家主张舍身以济天下。墨家当时人数非常多，成分也特别复杂，有贵族、有平民、有游侠、有官宦，总之凡是认同其观念者，并不限制出身。所以我们看墨家的典籍就会发现，里面的内容非常庞杂，涉及到了各个层面，语言也多重复、啰嗦，说明编纂的时候资料非常地多。这是一个非常庞大的组织，首领就叫做“巨子”，在社会上有着极为重大的影响力。墨家的门徒有点类似后世的游侠或者大侠，往往为了自己的主张而不惜命。比如听说墨子听说了楚国要攻打宋国，其实和他没什么关系，但他还是不远万里地来到楚国平息战争，并且与公输班在攻城器械上进行了一次较量。结果是：公输盘九设攻城之机变，子墨子九距之。公输盘之攻械尽，子墨子之守圉有余。于是公输班恼羞成怒，说杀掉墨子是最好的办法。当然因为墨子有后手，所以没有成功。但可以看到，墨子是真的冒着生命的危险去平息战乱，在他看来，个人的安危并没有两国战乱重要。也正是因为如此，墨家的学说在当时的社会里有着非常强烈的支持，再加上其势力庞大，上层社会、底层社会都有影响力，所以各诸侯国也不是很想得罪这一组织。这是一批理想的狂热者，虽然可敬，但认死理，有时候会非常疯狂。孟子：“义”与“利”从此对立，形成了传统“义利观”孟子关于“杨朱”和“墨翟”的言论是这样的：圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。……杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。孟子认为，当今天下乱纷争，有识之士纷纷提出自己的主张，这就是诸子百家的由来。其中杨、墨两种学说有很高的声望，但都是对人心危害极大的蛊惑言论。杨朱讲求“为我”，那么必然就会将贵族、平民的利益等同起来，都加以保护，这明显的不现实的。如果真的这样做了，那么君主的权威在哪呢？这个国家必然会没有尊卑长幼、君臣夫妇，失去了等级观念，那岂不是乱套了。这就是杨朱之言所导致的“无君”。而墨子倡导“兼爱”，宁可牺牲自身也在所不惜，是为了他人的利益而牺牲自我，这是不孝顺的。儒家非常讲求孝的品质，认为一个人只有能尊敬父母兄长，他才有可能尊重社会上的其他人。毕竟，如果一个人对父母兄长这些与他十分亲近的人都不好，那怎么能指望他能善待社会上的其他人呢？墨家为了别人的利益而牺牲自我，是将其他人当做自己的父母兄长来对待了，这是让其父母兄长伤心的事情，那就是不孝。那这个社会没有了伦理道德，岂不是乱套了吗？这就是墨家主张所导致的“无父”。所以，孟子借机提出来，我们应该奉行孔子的主张，其实也是他自己的主张。孟子认可贵族享有特殊的权益，但同时也要求他们施行“仁政”，即维护百姓的利益。与之对比来看，杨朱和墨翟的言论都是非常偏激的，孟子的做法更具有合理性和可行性。而关于是否应该牺牲自我来成全天下利益的问题上，孟子的主张和杨、墨的出发点是不同的。杨、墨都是站在个人和集体对立的角度来思考这一问题，所以认为是两者必然有一个取舍。而孟子将对立的双方换了一下。孟子认为，一个人的选择如何和外界都没有关系，只和自己的“心”有关。也就是说，个人的利益和天下人的利益不再是互不相关的事物，从个人角度看，这是“利”与“义”的对立，都是在个人的“心”中。所以，孟子说的“舍生取义”，其实是一个人在面对“义”、“利”之时的选择问题，而不是如杨、墨那样，站在个人和集体之外来看待这一选择。孟子将众人的选择变成了个人的取舍，形成了中国传统的“义利观”——舍生取义，孟子提出“天下之言不归杨则归墨”，实际上有两个目的：琵琶女的生活一点都不凄惨，白居易《琵琶行》到底在表达什么？

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