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冯友兰先生将人的精神境界分为四种：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。做事根据本能，就像小孩和原始人，为自然境界；做事的动机利己，其后果也可能有利于他人，这是功利境界，我们普通大众都在这一层次；孔子等古代圣人为道德境界，他们所做的各种事都有道德的意义；超越道德价值，超乎社会整体之上称之为天地境界。如果这么分类的话，老子应该在天地境界。不过，老子本人大约是不会认同的。老子推崇的是谦恭卑下，他认为：“贵必以贱为本，高必以下为基”，尊贵从卑贱中产生，崇高以卑下为基础。这也是一种物极必反的辩证法思想。而且他认为：“上德若谷”，达到最高道德境界的人要谦恭卑下，虚怀若谷。就像山谷一样有包容心。另一处说到：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”至高的品性像水一样，与人无争却又容纳万物，具有开阔的胸襟。但他同时认为最柔弱的又是最坚强的：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。水滴石穿也是这个道理。我们知道老子喜欢正话反说，或者说他喜欢反过来思考问题，所以说老子的基本观点是：最柔弱的最坚强，最卑下的最崇高，最虚空的最实在，最原始的最先进。所以说他不是一个高高在上的人。按照上面的说法，那我们应该怎么做呢？老子说了：“圣人终不为大，故能成其大”，就是说，不做才能做大做强。实际上这是一种无为的思想，也是老子的境界和追求。那么我们怎么看待这个无为呢？真无为还是假无为？很多人认为老子的思想是什么都不做，是消极的隐退思想。因为有一句：“上德无为，而无以为。”什么事都不做，什么事也不想做。其实不然，且看三十七章这一句话：“道常无为而无不为”。什么事都不做，但也把什么事都做了。两句话看起来很矛盾，但也能够理解，因为老子看事物都是从正反两面来看，真无为假无为都是他的思想。我们可以合起来说，什么都不做，什么都不想做，但是都做了。如果真要说清楚真无为还是假无为，只能从后来者那里来说。庄子继承了老子的真无为思想，韩非子则是看到了假无为的一面。我们无法完全理解老子的本意，一万个人有一万种说法，很多时候很多人都是各取所需而已。

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