孔子第六次拜见老子，云“不能化为人，安能化人。”人与人之间是有差别的，差别是能量差。圣人无名，神人无功，至人无己。在精神的境界里，人的确存在着不同的层次，至少有圣人、神人、至人三者之别。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。无论我们怎样不甘心承认现实，然而在圣人、神人、至人的眼中，我等苍生始终是在苦海中沉沉浮浮，不能自拔。

孔子悟到了这一句话之前，整整三个月没有说一句话。可见悟出人与人之间的本质差别究竟有多难。人本具足，道与之貌，天与之形。貌乃神貌，是大道赋予的神性。可是人们游于坚白同异、是非恩怨之间，忘记了自己可以上下通玄的本能，于是乎，上见光而下为土，生于土而又返于土。

我等本应本顶天立地，书写人间大写的人，如不能与天地精神往来，却又君子小人哉，那不是还在梦中吗？同样在逆旅之中，苶然疲役而不知所归，如同迷途的羔羊。孔子知道自己以前用君子小人来区分人间世人，原来都是愚痴。知其愚者，非为大愚；知其惑者，非为大惑。愚而不知，方为大愚，惑而不知，方为大惑。大愚者不灵，大惑者不解。

那个南荣趎，老子看到他，悲悯地说道“可怜哉！你也想解脱自己，可是你并不知道从哪里做起，你太茫然了，可怜哉。”

孔子悟到了这一层，老子说“丘，得也！”孔丘啊，你已经悟道了！

庄子在天地篇说“万物一府，死生同状”，此话作何理解？天地原本只有一个心，万物本来也是同本同宗的。生死只是一个假象。故得道之人，看待生死，犹如白天黑夜的自然轮回一般。不能了悟此中道，就会贪生怕死，从而因为贪生和怕死而相爱和相杀，从此纠缠在一起，在这相互纠缠中，出不去，回不来。

如何打开这结节？庄子说“知其不可奈何，安之若命，德之至也，此古之所谓帝之悬解。”知其不可奈何，不是无可奈何，而是看到了万物一府，死生同状，所以根本不值得去计较，不值得为此劳神明为一。安之若命，更不是逆来顺受，也不是苟且偷安，而是一种大无畏的精神，无有牵挂，从而能和生命本源链接的过程。分成这两步走，即可玄解，可解除人间的倒悬之苦。

庄子讲“知其不可奈何，安之若命，德之至也”是在庄子《德充符》篇说的，到了《大宗师》篇，进一步补充道“不能自解者，物有结之。”凡是不能从苦海沉浮中上岸的，那是因为你还在执着于和他人的纠缠中，还是活在世人的评价体系中，还活在认知隔离中......犹如一根打上了很多结节的绳子，不知从两头解开，而寻求其它地方解脱，只能是越解越紧。

何谓命？且然无间谓之命。人的命运是由天地宇宙的本心决定的。与物有结者，是在枝枝叶叶上下功夫，其为“欺德”也，在用一己之力来和天性对抗，岂不是涉海凿河，蚊虻负山？