美学家李泽厚提出了“庄子哲学是美学”的著名论断。他指出:“从所谓宇宙观、认识论去说明理解庄子，不如从美学上才能真正把握庄子哲学的整体实质。”庄子是中国道家哲学与美学的集大成者。庄子的思想是以“道”为核心，他的体道过程贯注着生命美学精神，道是庄子“生命”的最高境界，也是庄子生命美学的基石。庄子的“道”和美密切相关。“庄子认为，作为宇宙本体的‘道’是最高的、绝对的美，而现象界的美’和‘丑’则不仅是相对的，而且在本质上是没有差别的。”

庄子强调自然本真之美，认为事物的自然本真状态是最理想的状态，《庄子》一书则推崇一种自然本真的美学境界，可以说自然美是庄子的审美理想。诚如李泽厚、刘纲纪所说：“如果要问庄子及其学派什么是美，那么自然无为即是美，而且是最高的美。”自然美是最高最好的美的境界。

在庄子看来，人们是如何认识、体会这种自然本真之美呢？那就必须审美主体自身进行审美体验。对于如何进行审美体验，庄子提出了“心斋”、“坐忘”、“物化”等范畴，要求审美体验过程中的人超越生物生命，进入社会生命与精神生命，最后与宇宙生命融为一体，达到最高层次的审美体验。

庄子的“心斋”、“坐忘”强调以“虚静”的心态去领悟“道”的奥秘，去体验美。庄子认为人的精神会受到肉体等各方面的限制，因为人的肉体会产生诸多欲望，这些欲望会影响和干扰人的精神追求。于是就要求人以虚无化的心灵去体验整个世界的万事万物。要达到这种虚无化的精神，就必须排除杂念和欲望：通过“心斋”与“坐忘”，审美主体才能消解现实社会各种欲望的诱惑，解除主体对求知的是非判断的追逐，使主体得到精神的完全解放与自由，这样才能更好地进行审美体验。总之，只有超越时空，不让经验和偏见左右自己，才能够进入无功利、无目的的审美体验状态。

庄子的“物化”状态指的审美主体在审美体验过程中，“由‘物我交融’而达‘物我两忘’的经验状态，它与认识的对象性思维中的主客分裂不同，是主客体和谐统一的状态。在审美体验过程中庄子主张把道或美作为整体而非可以分割开来的若干部分的总和来对待。在审美体验中，人与自然、世界浑然一体，获得了完整圆满的存在。”“物化”是最深刻的审美体验方式，它标志着审美主体已经完全步入了审美对象的精神世界，审美主体亦由此而达到了审美体验的高峰状态。也就是指审美体验的主体忘记了自我，忘记了对象和自己的分别，进入了一种“无我”之境，从审美境界转化并消融到宇宙境界之中，蕴含着无穷无尽的审美意象。