为什么要读《庄子》系列文章，目前我已分享了《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》，今天我们继续学习《人间世》。南怀瑾先生在讲庄子的时候，就时常提醒我们，《庄子》内8篇是连贯起来的。因为《逍遥游》是解脱，真得了解脱，才能够达到形而上道；证到道才能够平等、自在、齐物；真能够齐物以后，才懂得真正的养生；懂得真正的养生以后，才可以做人，可以活在这个人世间。

《人间世》这篇，是庄子借孔子之口讲入世做人处事的道理。庄子所说的人间世，就是讲如何以出世之道，转而逍遥自在地生活在这个人世间。

开篇孔子的弟子颜回向孔子辞行，因为卫国政治问题太多，他打算去卫国看看帮助治理。仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”孔子并不赞同，还说颜回去了就会被杀头。为什么呢？因为推行大道是不宜掺杂的，一旦庞杂，就会产生许多的纷扰，纷扰多了就会产生忧患，忧患多了就难以救治。人有烦恼忧虑在心中，救自己都救不了，还能救人家吗？还能够救天下国家吗？孔子这样骂颜回。

孔子说：“古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”意思是古时候道德修养高尚的至人，总是先使自己日臻成熟方才去扶助他人。孔子说颜回在自己的道德修养方面还没有什么建树，哪有时间去揭露别人的过错。

南怀瑾在《庄子喃哗》里这样子解释这一段话，他说：“这一段完全是对青年人说的人生哲学，是孔子讲的青年人的修养哲学。孔子告诉颜回，我们中国的传统文化，在上古及中古时代都是要“先存诸己”，先要救自己，所谓己立而立人；对于学佛的人来说，先求自度，然后度人。“所存于己者未定”，你自己都度不了，救自己救不了，怎么能够救人！“何暇至于暴人之所行”，自己病都没有治好，你哪里有空去指责人家，暴露人家的缺点！所以道家的思想，同佛家儒家都一样，中国传统文化的人生修养的价值观，在《庄子》这里说了出来。”

且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。翻译为再说你啊，也该懂得，一个人的德行为什么会传播开去？一个人的智力为什么会显扬出来？德行传播开去，是因为他贪爱美名。智力显扬出来，是因为他喜爱竞争。都变成凶器了，绝不可能用来实现救国的抱负啊。

孔子说颜回不知道“德之所荡”，那什么叫“荡德”？是指过分标榜的道德就不是道德了。如一个杯子装水，装得太满水就漫出来，桌子上也荡出水来了，所以道德是有范围的，超过了这个道德范围，就叫做荡德。“而知之所为出乎哉？”孔子说颜回你自认为有学问、有智慧，但是，聪明太过就是笨，真聪明不会太过的。凭你颜回只不过懂了一点点，就去教训人家，你这太笨了！

一般人的修养道德，为什么不能守自己的本分，反而超过了这个本分呢？因为受心理的影响。什么心理呢？虚荣的名心！现在的说法是，为了莫名其妙的求知名度，所以不择手段去做，超过了道德的范围，那就是“荡德”。因为有求名的心理，把人生的行为标准都破坏了。“知出乎争”，所知愈多，意见之争愈大，真学问也就没有了。为什么会这样呢？因为固执个人的所知所见，争强好胜，争就是为了好胜。我们看到历史上真有学问的人，如王阳明，他不是为了考功名，他不要功名，他为了自己读书，为了自己求道，做圣贤。所以他一生能有所成就，名留千古。

所有开篇庄子就借孔子对颜回的训话，孔子告诫颜回说他如果去，不但不能教化卫君，反而会送掉他这条命；因为人世间的道理不能乱，要专一，精神专一，有始有终有恒。欲望多，懂得多了就不能专，反而困扰了自己，也困扰了别人。思想多了，复杂了，烦恼痛苦也大；烦恼痛苦太多了，连自己都救不了，还能够救别人吗？这个就是人生大原则。

庄子就是想告诉我们“先存诸己，而后存诸人”。先能够自己站得起来，再来辅助别人站起来。如佛家讲“自利利他，自觉觉他”，先自度才能度人，这就是入世的道理。

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