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有句话，叫做人定胜天。人，到底能不能胜天？庄子有话说。庄子认为：且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！我们得到这个身体，有机会在这个世界上生活，这叫做“得”。这种得，是一种机会、机遇。什么机遇？有人说人生是一种体验的过程，说得很好。然而有生就有死，这是生命本来的程序，谁也不能违反。道家对于人生，是十分豁达的。生者寄也，死者归也，死亡只不过是一种归去罢了。回归哪里？我们不知道，又何必知道！道法自然，自然而来的来，自然而然的去，正是顺天应时的体现，“顺也”。如果能有这种人生觉悟，那么就可以叫做“安时而处顺”了。这样子，遇到事情就既不会悲伤，也不会随随便便超级兴奋、无比快乐。须知，太悲伤不是好事，太快乐难道就是吗？庄子提出来“安时处顺”四个字，真是人生幸福的良方！如果知道“安时处顺”的道理，那么喜怒哀乐就不会随便伤害这个身体。大道本无情，人修道也要学点无情。庄子说这是古之“县解”，也就是“悬解”，悬挂起来，最高处、最高明的见解。然而虽然有高明的解释，却不是常人可以做到的。庄子在此感叹说，虽有县解，但由于物理世界的困扰，导致人们往往无法自我解脱。最后一句，是庄子本篇的结论，也是精华所在：且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！物质不如精神，万物不离天道，此身不比此心。六者之中，三个后者才是最主要的，是核心，是不该受到前者影响的。既然外物不可影响心境，那么我们又何必在意容貌的丑陋、嫌弃自己的身体呢！庄子这里，正面回答了前文故事中，一位高人嫌弃自己身体是累赘的言论。心中有个“嫌弃”在，仍然不在道中也。然而，四位道家高人：子祀、子舆、子犁、子来，他们的故事还没有完结。俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：叱！避！无怛化。这一次，换子来有病了，病得还不轻。这次是子犁去看他，一上去，先把子来的家人全部赶开了。为什么？子犁给出了自己的见解，三个字“无怛化”。不要害怕变化。道家看来，变化是世界的真理，人和万物一样，都在不断变化着，即使“变去”了，也没有什么。该吃吃，该喝喝，用药也好，休息也罢，只要符合自然规律，顺其自然就好了。如果好了，道家看来未必是福，因为仍然有个身体在拖累。如果没好，道家看来也不可怕。这样说，不是道家大义凛然、不怕死，而是有的事情，越是怕越是不行，如果生病有三分痛苦，也许心理因素会把这痛苦加到十分呢！相反，如果心理强大，很多奇迹才能发生在不声不响之中。

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