第八十一章：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。意思是：真实的话不悦耳，悦耳的话不真实。行善的人不需言辩，好辩的人，反非至善。有真知的人未必广博，广博的人未必有真知。圣人不私自积藏，以虚无为体，以无用为用，尽量帮助别人，自己反而愈充足，尽量给予人，自己反而更丰富。天道无私，对万物有力而无害；圣人效法天道，施舍给予而不争夺。本章是全文的最后一章，是对整个道德经的总结。他将天道、人道与修身巧妙结合，告诫人们要顺应天道，淳朴而自然，清心而寡欲，利而不害，为而不争！首先要做一个淳厚质朴的人。老子认为“信言”、“善者”和“知者”都是淳厚质朴的象征，不需要用“美”、“辩”和“博”之类的词汇去文饰，过多的文饰，只会丧失或掩盖事情本来纯真的面目。需要文饰的，往往都是有缺陷的东西。关于“信言不美”。人们常说“忠言逆耳”，有些话说得天花乱坠也没有用，因为越朴素简单的话，越是真实深刻。越是美丽的文饰和夸耀，越说明在掩盖着什么。庄子曾说过“会叫的狗不见得好，会说话的人，也不见得贤。”关于“善者不辩”。真正修行的人，不是用语言表达出来的，而是用行动实践出来的。孔子曰：“君子纳于言敏于行”，“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。”由此看来，人生应少说多做，光有漂亮话而没有实际行动是不行的。即使是受到别人的非议甚至是诽谤，也要忍辱不辩，只用实际行动来证明自己的清白。花言巧语是赢不得人们的赞许的，真诚待人，与人为善，踏踏实实地工作才是君子所为。关于“知者不博”。这其实是一种“微观认识论”。每一个知识领域都有自己的奥妙。以个体有限的生命，去探究所有领域的奥妙，是不可能的。因此，世界上什么都懂的人是不存在的。如果一个人什么都懂的话，那一定只是了解一些皮毛，是所谓的“万金油”、“万事通”，什么都懂，什么都不懂。而真正的知者，是那些在某一领域穷其毕生苦苦追寻和研究的人。而那些所谓的博学者，是不会有真知灼见的。其次，要做一个清心寡欲的人。一个人不能有太多的欲望，不需要刻意地搜刮和索取财富。钱财乃身外之物，过多的钱财是祸害，即使不害自己，也会祸害子孙。清末重臣林则徐，曾用一幅对联来表达财多是祸的思想：“子孙若如我，留财做什么？贤而多财，则损其志；子孙不如我，留财做什么？愚而多财，益增其过。”再看看历史，有哪一位是因为多财而成就自己名声的？倒是那些因财而惹杀身之祸的为数甚多。和珅就是典型代表，所谓“和珅跌倒，嘉庆吃饱”，就说明了它积财数量的惊人，所以说“圣人不积”。第三，要做一个大公无私的人。说实在话，“大公无私”，调儿似乎有点高，这是对想大有一番作为的人来说的。对于普通人，说“乐善好施”最好，就是要做一个乐善好施的人。圣人不刻意积累财富，一心为大家着想，自己反而愈富有；竭尽全力奉献于大多数人，自己反而得到的更多。就如同许多的历史伟人，他们为自己的理想而努力奋斗，并没有奔着名声和金钱，反而获得了更多的利益和荣誉。作为普通人，那些“乐善好施”的人家，往往人缘广、名声好，得到利益会更多。这里透露出一种“我为人人，人人为我”的集体主义的人文思想。“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”这是老子在篇末向世人发出的最后呼喊，自然规律是利万物而不害万物，主宰普通大众的圣人啊，你们要念天下苍生，效法自然，不讲索取，只讲奉献！让天下能有老百姓，都能够“甘其食、美其服、安其居、乐其俗！”

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