《道德经》说：“道者，万物之奥。”“道”包含着一切事物中最深奥的哲理，“道”中最深奥的哲理就是哲学的本体论。哲学本体论的对象是“形而上”的存在。

《易经·系辞上》第十二章说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“形”指有形体、形象的物体，这些物体是人的感官可以感知的；“形而上者”即在有形体的物体之上、超越人的感官的超经验的存在，超经验的存在不是实体性的存在，而是虚灵性的存在。这样的存在靠感官不能认知，只能靠抽象的概念去思维。

中国人说的“道”和西方人说的“上帝”都是超经验的对象，眼看不到，手摸不着，要靠概念思维去思考。对超经验对象进行思考的最高层次就是元哲学或称形而上学。形而上学与以经验为对象进行思考的学问不同。

黑格尔在《小逻辑》中说：“经验主义一般以外在的世界为真实，虽然也承认有超感觉的世界，但又认为对那一世界的知识是不可能找到的，因而认为我们的知识须完全限于知识的范围。这个基本的假设若彻底发挥下去，就会成为后来所叫作的唯物论。……只要经验主义认为感官事物是外界给予的材料，那么这学说便是一个不自由的学说。因为自由的真义在于没有绝对的外物与我对立，而依赖一种‘内容’，这内容就是我自己。”

他又写道：“经验主义的彻底发挥，只要其内容仅限于有限的事物而言，就必然否定一切超感官的事物。”否定了对超感官的对象的思考，所承认的就只有感官所能感知到的事物了，形而上的“道”本体论哲学也就被否定了。这样的唯物论在中华传统哲学中是没有地位的，中华传统哲学所讲的“道”、“理”、“心”等都是超经验的，传统文化中也有一批学问是研究能经验到的事物的，但那不是哲学，而是各门具体科学。

传统文化中最典型的哲学就是《道德经》哲学。

《道德经》说“道”是“天地根”，即产生万物的根源，“夫物芸芸，各复归其根”，万物最终又回复到“道”。可见，“道”正是“万物始所从来，与其终所入者”，也就是说，在元哲学的意义上，“道”就是世界的本体，人认识了“道”，“道”也成了人的理念。人对“道”的思考既“玄”且“妙”，也就是说只能进行超经验的抽象的概念思考。这样的思考所得，就是哲学的本体论。

《庄子》中有一篇《知北游》，《知北游》共十二节，都是讨论“玄”的问题的。篇中说道，一个叫“知”的人——“知”是一个假托的人名，《庄子》书中很多人名都是假托的，但又有一定的含义，“知”这个人名，意为这是一个求知的人——“北游于玄水之上”，就是向北游历到“玄水”这个地方。

“玄水”是一个假托的地名，“知”到那个地方去，想求得“玄”的体悟。他遇到一个叫“无为谓”的人。

“无为谓”同样是一个假托的人名，意为一切顺其自然、无为无谓的人。

《知北游》中提出的问题概括起来有三个：一是什么是“道”？二是“道”在什么地方？三是人能不能得到和拥有“道”？对这三个问题，《知北游》中的回答都是“玄之又玄”的。

关于第一个问题，“知”问了三个人。第一个人不回答；第二个人说，我正想开口告诉你，但突然忘记自己要说什么了；第三个人回答说，没有思索、没有考虑才能懂得“道”，没有处事、没有行动才安于“道”，没有途径、没有方法才能得到“道”。“知”听到第三个人的回答后对他说，现在我懂得什么是“道”了，看来我问的第一和第二个人还不懂。第三个人说，第一个不回答的才是真正懂的，第二个想回答又说不出来也是懂的，我和你还差得远呢！就是说，对于什么是“道”的问题，不知道的才知“道”，知道的不知“道”，知道“不知道”才是真正的知“道”。

关于什么是“道”的问题，“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初”。这里包含的意思是：被问什么是“道”而给予回答的人，是不知道什么是“道”的。问这个问题的人，也是没有悟到过“道”的。“道”是无法问的，问了也无法回答。无法问的问题而要问，这样的问题必然是空洞的；无法回答的问题而要回答，这样的回答也必然是没有内容的。

以没有内容的回答去回答空洞的问题，这样的人，对外不能观察宇宙万物，对内不能理解万物产生的本原。总之，“道”不可问，不可答，不可听，不可见。那是什么意思呢？一句话：“道”只可悟。

第二个问题是有人问庄子“道”在哪里，庄子回答说：“无所不在。”问的人一定要庄子说出个具体的地方来，庄子说：在虫子里、在杂草里、在砖瓦里、在屎尿里。庄子的意思是，在任何卑贱低下的地方“道”都存在，高贵地方就更不用说了，也就是说“道”无处不在。

第三个问题是人能不能得到和拥有“道”。对这个问题，庄子借他人之口回答说：你的身体都不是你所拥有的，而是天地赋予的；你的生命也不是你所拥有的，是天地赋予了气你才有生命；你的灵性同样不是你所拥有的，是顺应天地才有灵性；甚至你的子孙都不是你所拥有的，是天地赋予你变化的结果。一切都是天地间变动的气，连你都不是你所拥有的，你想得到和拥有“道”又从何谈起呢？这里包含了一个非常重要的思想：悟“道”是从彻底认识自我开始的，不是从观察纷繁复杂的社会现象或气象万千的自然现象开始的。

而彻底认识自我，就是认识到自我并不是现在自以为是的我，自我其实是无我，因为我的形体、生命、灵性甚至子孙都是由于“道”的作用才得以产生和存在。可见，无我就是将自我融会于“道”，我与“道”一体，也与万物一体。认识到这一步，能悟到自己和万物是一个整体，不应分割也不可分割。到了这个境界，精神平静如镜。以平静如镜的精神心境去体悟外在的世界，外在的世界才是美的。如果将自我从整体世界中独立出来，以自我为中心，自我想要拥有自我之外的世界，这样的自我的精神世界是扭曲的。

以扭曲的精神世界去观照外在世界，外在世界在精神世界中必然变形。所以，我们不能说自我能得到和拥有“道”，而是无我才能得到和拥有“道”，而无我是我和“道”一体。因此，得到和拥有“道”的主体并不是“道”之外的我，而就是“道”本身。

《道德经》的本体论哲学，构建出颇具特色的宇宙图景，我们可以将其称为“一体多性”的宇宙观。“一体”指宇宙的一个本体，“多性”指一个本体存在多重本质属性。所谓本质属性，即存在本身所具有的而不是外来的属性，如说运动是“道”的本质属性，那么运动就不是外力推动的，而是“道”本身就是运动的。